伊斯蘭和基督教的關係：

words/tc-words-09.html （作者的話 9 伊斯蘭和基督教－相同還是不同？）

穆罕默德認為他在敬拜－而他尋求敬拜－同樣也是基督徒的真主（神）。古蘭經聲稱來自同樣也是基督徒的真主（神）。伊斯蘭聲稱來自同樣也是基督徒的真主（神）。許多穆斯林認為他們在敬拜－而他們尋求敬拜－同樣也是基督徒的真主（神）。

穆罕默德不知道／沒有找到通往真主的真道。古蘭經不是通往真主的真道。伊斯蘭不是通往真主的真道。穆斯林不知道／沒有找到通往真主的真道。只有耶穌是真道，可以引領人認識真神。

古蘭經不是真主啟示的話語。聖經是真神默示的話語。穆罕默德不是真主的真先知。伊斯蘭不是可以引導其信徒和追隨者通往天園、或與真主建立關係、或得到拯救、或罪得赦免的真道。基督教－就是相信和聖經中所描述的真實的、歷史的耶穌基督建立關係－是引導其信徒和追隨者通往天堂、與真神建立關係、得到拯救、罪得赦免的真道。

伊斯蘭在兩個方面的問題：

雖然我們反對任何欺騙，但要指出，導致有關情況的原因，有伊斯蘭在兩個方面的問題：

（一）伊斯蘭教法教導要處死男性叛教者，要將女性叛教者下獄。這令不少名義上為穆斯林的人，即使內心不是真的信奉伊斯蘭，也要在外表上假裝相信。topic10/tc-10-d.html （伊斯蘭的統治 ＞對叛教者）

（二）穆斯林領袖的教導，與古蘭經的記載，有不少嚴重矛盾，並存著誤解，部份列在下面。古蘭經非常尊重、敬畏、推崇聖經。

矛盾和誤解

真相

參考

穆斯林以為聖經被刪改。他們以為聖經有錯誤，古蘭經是正確的。

古蘭經肯定聖經是從真主而來，是權威及真確的，古蘭經聲稱佐證聖經，試圖以聖經的權威來印證古蘭經本身 (古蘭經並不是以其本身的權威來印證聖經) 。若聖經有錯誤，古蘭經就必然有錯誤。古蘭經記載真主監護以前的天經，他的言辭絕對不是任何人所能變更的。穆斯林無法指出哪些人、因為甚麼原因、在何時、在何地、用甚麼方法、將哪部份的聖經、作了些甚麼刪改、又不留下任何痕跡。聖經成千上萬的手抄本、個人書信、詩歌、歷史書，都證明穆罕默德時期的聖經與今天的是一致的。若聖經是從神 (真主) 而來，是正確的，古蘭經也是錯誤的，因為古蘭經的教導和記載在很多方面與聖經有矛盾。

[聖經] ＞ [古蘭經的記載] 、 [伊斯蘭的立場] 和 [可靠性]

古蘭經以為引支勒是真主賜給爾撒的天經，也以為討拉特是真主賜給穆薩的天經。

聖經稱是神所默示的，神感動他所揀選的人寫出神的話。

[聖經] ＞ [古蘭經的記載] 和 [可靠性]

穆斯林以為爾撒是比穆罕默德低一等的先知。

按古蘭經的記載，爾撒是獨特、偉大、大能的，無人能相比；他創造生命；穆罕默德沒有行神跡。爾撒從童貞女所生；他在今世和後世都是有面子的；他純潔、無罪；穆罕默德有罪。真主要使爾撒升到他那裡，要使信仰他的人，在不信仰他的人之上，直到復活日。他是復活時的預兆。爾撒是從真主發出的話和精神；古蘭經沒對穆罕默德和其他人有類似記載。

[耶穌 (爾撒) ]；[穆罕默德]

部份穆斯林以為爾撒只是真主差派去以色列的先知。

古蘭經記載真主以爾撒為世人的一個蹟象。聖經記載耶穌是萬民的救主，耶穌要領外邦人歸他。他吩咐門徒，要去使萬民作他的門徒。

[其他] ＞ [普世性]

古蘭經以為基督教徒說麥西哈是真主的兒子，是指真主和麥爾彥肉體結合而生爾撒。古蘭經以為基督徒稱真主是麥爾彥之子麥西哈。

聖經沒有記載神和馬利亞肉體結合後生下兒子耶穌。歷史上及今天的正統基督教會及基督徒都不是信耶穌是神從肉體結合所生的兒子的，也不是說神是彌賽亞。

[耶穌 (爾撒) ] ＞ [稱號]

古蘭經以為三位一體信仰是一種相信真主和爾撒和麥爾彥是三位神的三神論。

歷史上及今天的正統基督教會及基督徒都不是信這種三神論的。古蘭經並沒有攻擊基督教正統的三位一體信仰。現在的穆斯林不接受三位一體信仰的論點不是出於古蘭經的記載。

[神 (真主) ] ＞ [三位一體]

words/tc-words-04.html （作者的話 ＞ 伊斯蘭－充滿誤解的宗教）

 

穆福（回宣）的準則的理據

本色化：

即「將天國福音之不變內涵，翻譯成別文化人士能懂的語言表達，而他們正身處固有文化環境」。本色化關乎將福音內容翻譯成任何文化形式，而其目的，是要清晰地傳講基督，這關乎恰當的溝通。

黃彰輝牧師（Shoki Coe）於1972年普世教會會議上提出本色化概念。雷·惠勒（Ray Wheeler）寫道：「他的進路，是讓文本（聖經）提供詞彙和切入點，以對應不斷改變的處境。」另一篇文章概括為，「忠於聖經，切合處境」。

福音會改造文化，而不僅是簡單地救贖文化。我們處境化的最終目的，是通過高舉耶穌基督去傳揚尊崇神為至高的激情，使那些被各個否定基督的宗教所束縛的各國人民－特別是億萬計被伊斯蘭所束縛的人民－得到喜樂和釋放。

局內人運動：

是將耶穌與其他宗教如伊斯蘭等共冶一爐。

假宗教屬神學問題，不是傳理問題。所以「本色化」一詞不足以形容局內人運動。

背景原因：

局內人的前設是，在穆斯林地區宣教之所以失敗，乃因福音不夠本色化。

局內人醜化傳統宣教方法。

 

恐懼心是整個局內人範式的潛藏動機。

有些宣教士當初採用某些方法時，是基於實用的考慮（例如：對方比較接受，不會感到冒犯，避免逼迫，避免攻擊）。

 

局內人運動，－般稱為C5，又稱伊斯蘭彌賽亞運動、轉向基督運動等。所謂C5，乃指不同「基督中心群體」之形式與模式尺度，數字5指鼓勵耶穌的跟隨者留在伊斯蘭（作為一個社會宗教群體）裡面。

局內人模式吸引人的主因，乃因在各地都能產生大量「信徒」，他們所提及「歸向基督」的數字，從十萬到過百萬都有，因此認為此法並無不妥；這明顯是「不問手段，只問結果」。

但這些「信徒」自稱穆斯林，信穆罕默德是先知，他們其實既非基督徒也非穆斯林。

實際上發現，所在地是孟加拉，局內人信徒數目只有幾千，很多是為得到金錢而怎麼做都可以的穆斯林，也有一些原本是受洗基督徒，在局內人的誘使下重回穆斯林身份。

 

C1－C6譜系：

1998年，一位託名約翰·查維斯（John Travis）的作者出版專文，指C1－C6譜系為有效工具，能定義六種以基督為中心的群體。

C1：傳統教會，用局外人語言。

C2：傳統教會，用局內人語言。

C3：本色化、基督中心群體，用局內人語言，並宗教上中立的局內人文化模式。

C4：本色化、基督中心群體，用局內人語言，用聖經許可的文化與伊斯蘭模式。

C5：基督中心群體，由已接受耶穌作主和救主的「信彌賽亞的穆斯林」組成。

C6：小型基督中心群體，由秘密信徒組成。

我們的意見：

僅C3及C4群體算得上「本色化」，惜查維斯的論述予人印象，覺得其他譜系也可稱為「本色化」模式。

C5類別的人，無論基督徒或穆斯林都不會接受他們。

這模式營造一種假象，以為這可以為事工提供重要參考，其實這只能起指標作用。

從沒見過非西方作者撰文捍衛C1－C6神學或方法。

無法驗證：

C1－C6模式、並有關伊斯蘭本色化的報告和研究，往往未能提供足夠資料讓人驗證。使用方法的人是誰，他們究竟在哪裡工作、在哪裡受訓練、報告源自何方、相關群體為何，全都無可奉告。倡導者變化多端，就是引述他們的話，他會說我不是這個意思！這運動含糊而難以捉摸。

留在原來的社群裡：

該運動鼓勵承認耶穌是彌賽亞的穆斯林保留其穆斯林身份（甚至他們的信仰），繼續誦古蘭經，認同古蘭經權威，守伊斯蘭五功，包括證信「萬物非主，唯有真主，穆罕默德是安拉使者」，承認穆罕默德從真主領受了最偉大真言－古蘭經，繼續參與清真寺活動，仍留在原來的社群裡作局內人，依然參與所有穆斯林節日。他們只悄悄地相信基督，若有其他穆斯林對耶穌感興趣，才跟他略講一些。

局內人免歸主者受苦，不用受穆斯林群體的排斥和逼迫。

在推行C5方法的過程裡，「基督徒」和「穆斯林」之定義會同時改變。方法認為聖經可以與伊斯蘭教導融合，所以穆斯林可以在核心信仰當「基督徒」，又同時在基本信條上當「穆斯林」。

C5方法的定義可以有不同演繹，視乎倡導者身分、並他們事奉的地區。

我們的意見：

局內人運動的關鍵問題，不在乎是否行得通，卻在乎何謂新約福音基要此一神學問題。

穆斯林希望能留在家裡、在原本的社區裡，這是沒有問題的，但不能因而置身基督大家庭以外。耶穌在馬太福音12：46－50重新定義家庭的意思，指門徒說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」來自穆斯林背景的人，應該和基督教文化、與當地基督徒群體有更強聯繫，這比身生的穆斯林親屬更親。

信徒不願意躲起來信基督，勇敢向家人「作鹽作光」，拒絕妥協（即假裝第二種身分），結果因順服主而受迫害、折磨，甚至殺害；卻因著遭排斥，信心反而加增了，並且大大蒙福，得以加入普世信徒的大家庭。

假像：

C5模式聲稱所造成假象，令部分西方宣教士誦清真言，加入伊斯蘭宗教。這些「基督徒」已不再看到基督的神性。面對伊斯蘭勢力，連資深的基督徒都難以站穩，初信者又怎麼能抵擋呢？

神學的演變：

宣教士想深一層，都知道信仰上的考慮（〔在人面前認我的，我在我天父的面前也必認他。在人面前不認我的，在我天父的面前也必不認他。〕〔我不以福音為恥〕〔你們點燈，不放在斗底下〕）必須凌駕實用的考慮。

久而久之，有些宣教士就想出用信仰理由來解釋實用的考慮，演變出局內人的宣教神學，將兩個信仰融合，變相的混合主義。

我們的意見：

這是自欺欺人，將錯誤合理化，這比知道自己在隱瞞而心存內疚的狀態危險得多，更且絆倒很多人。

我們的策略，必須源於對聖經神學的理解，而不是實用主義的考慮。

使用古蘭經傳福音：

局內人說穆斯林不會聽進任何基督教的東西，所以試圖將古蘭經有關耶穌（爾撒）的經文，賦予新的基督教化的意義。古蘭經成為傳福音的工具。

但究竟在甚麼時候，用甚麼方法引導穆斯林慕道者離開伊斯蘭，不再以為伊斯蘭和基督教相吻合？

我們的意見：

持續地對除了聖經以外的任何其他宗教書籍表達崇敬，在新約未有所聞，這會導致肯定其他宗教書籍與聖經具有同等權威的風險。

對古蘭經的基督教化，當被穆斯林發現時，會招致他們的敵對。

以古蘭經照出耶穌和聖經？

局內人說古蘭經主要教導：（一）一神論；（二）勿拜偶像；（三）指向耶穌；（四）指向前經。可以此為「踏腳石｣，為照出耶穌與聖經的「燭光｣。

我們的意見：

我們用古蘭經談道，為了澄清，因為這是他們的權威典籍（即，用以指出古蘭經肯定前經的權威［古蘭經10：94；21：7；29：49；4：136；5：45－46，68］，類似上述（四）；或指出連古蘭經也提到耶穌的權威比穆罕默德大［19：19－20；3：46－49等］，類似（三）。

古蘭經是杜撰的，裡面抄襲很多猶太偽經傳統、並基督教異端文獻。

儘管古蘭經偶有某些「真理」，但大部份書都有某些「真理」！若認同古蘭經，我們小則遷就過分，大則變成融合主義。

CAMEL（駱駝）方法：

由美南浸信會國際宣教部員凱文·格利遜（Kevin Greeson）提出的宣教模式，企圖以古蘭經3：42－55證明古蘭經也提及一位合乎聖經的耶穌。其著作題為CAMEL，是一套方法的首字母縮寫（C：Chosen，揀選；A：Angels，眾天使宣講好消息；M：Miracles，神蹟；EL：Eternal Life，永生），自詡可當橋梁，令稱為「和平之子」的、思想開放的穆斯林可以接觸聖經。使用此法的人聲稱這是必須的－或起碼較實際，不然的話就沒可能令穆斯林接受聖經。

CAMEL法之命名源於穆斯林諺語－安拉第一百個尊名只有駱駝知道，其意思是，安拉頭九十九個尊名終將引向第一百個名字。

指古蘭經3：42－55尊崇、印證基督，如：

• 耶穌直接來自安拉，他沒有父親；

• 耶穌稱為「話語」，是安拉一部分；

• 耶穌是唯一有能力起死回生的先知；

• 耶穌認識通往天堂的路；

• 耶穌之死是安拉的計畫。

格利遜說，耶穌稱為「話語」，是安拉一部分，並引古蘭經4：171證明耶穌是「從［安拉］發出的精神」，據此說基督的神性在此節「照亮出來」了。

我們的意見：

他並未引述整節經文：

「你們對於自己的宗教不要過分，對於真主不要說無理的話，麥西哈爾撒－麥爾彥之子，只是真主的使者，只是他授予麥爾彥的一句話，只是從他發出的精神；故你們當確信真主和他的眾使者，你們不要說三位。你們當停止謬說，這對於你們是有益的。真主是獨一的主宰，讚頌真主，超絕萬物，他絕無子嗣，天地萬物只是他的。真主足為見證。「（古蘭經4：171）

CAMEL一書竟引用一節明顯反對基督為神、並令基督徒不要信三位的經文。

古蘭經3：59說：「爾撒確是像阿丹一樣的」，是要說明耶穌不過是人。

CAMEL法最大問題之一，是其前設非常尊重古蘭經，令古蘭經地位與聖經同等，即使這只是臨時的、權宜之法。結果是，聖經必須由古蘭經所聲稱的真理來過濾。

當你們和一個穆斯林交上了朋友，對方也願意開誠討論信仰，你們也必須有這個前設，即穆斯林能在古蘭經裡找著得救盼望。

你們得相信古蘭經用詞與教義等於聖經的，古蘭經不過再定義聖經。

你們得期望見證對象完全無知。他若是對古蘭經有認識，就會知道你們在扭曲經文。你們必須將古蘭經內容基督教化，跳過好些經節不提，擺出伊斯蘭史上很少出現過的論釋，你們必須覺得舒服，做得出這種事。

這種方法只能用在疏於讀古蘭經的穆斯林。

七個跡象（7 Signs）：

七個跡象框架見於古蘭經，共同點倡導者常用，稱這工具讓我們可以進入由古蘭經主導的穆斯林世界。

我們的意見：

這只是眾多工具之一，與上世紀新部落事工（New Tribe Mission）推介的「順序故事法」相約。順序故事法即講述舊約眾先知故事，乃指向將要來的犧牲，即彌賽亞耶穌。

除非用得小心，僅以此為橋梁，讓穆斯林有機會接觸聖經。喜歡用古蘭經談道者，會為日後要批判古蘭經造成更大困難。

用聖經傳福音：

有人問：「你用甚麼和穆斯林分享基督？」這問題反映出西方基督教文化三個謬誤。第一，假設以某個活動項目為傳福音套裝。第二，假設只有一套方法才可以和穆斯林分享福音，好像似乎穆斯林與世界其他的人都是不同類別的。第三，顯示西方基督徒大都對神話語的力量與自足的理解很淺。

伊斯蘭是畢生的宗教，包括生活所有方面，許多穆斯林願意公開談信仰，也不憚爭議，但他們鄙夷欺騙。他們知道兩種信仰不同，若能以愛直接對談的話，許多時候關係就這樣建立起來，開始信仰之路。我們本來就應以聖經為權威，因為這是聖經本身的前提與命令。

據聖經真誠、公開談道、解答提問，這是舊約及基督平生所用之法。用這種形式辯道，令基督徒有機會看見對方的屬靈狀況；鼓勵穆斯林和基督徒開門見山說話。作見證的基督徒一開始即假設對方來自傳統穆斯林背景，除非另有發現；如此，作見證者就在意對方信基督的障礙。而且這也預留廣闊空間，可以隨聖靈帶領工作，和穆斯林分享神的話語。如路加福音24。

和穆斯林談道我通常會開門見山：「有言在先，我想大家坦誠交流，無論你怎麼說我也不生氣，也希望你容我坦白，說出心中所想。」

使徒行傳有許多例子顯示使徒常與嘲笑福音的人論道（使徒行傳26章）。

單刀直入論道的方式，更適切穆斯林心目中宗教人士的範式－不憚悍衛心目中「最佳」信仰，甚至不惜性命。

向穆斯林分享信仰：

要（一）準備屬靈爭戰；（二）不要懼怕受苦；（三）查考我們的基督教信仰；（四）學習有關伊斯蘭的知識。

穆罕默德：

有些局內人說：「我認為穆罕默德真是神的先知，儘管一如我們的主以後其他先知般，他在道德上非完美，或教義亦非無誤。」

我們的意見：

穆罕默德反對十字架，否認基督的神性，提倡許多做法是明顯違反聖經道德的。人若承認他的先知身分，等於接受他作屬靈模範，同意他拒絕基督的行為。

古蘭經4：171說，耶穌只是個使者，並非三位之一，也不是神的兒子。古蘭經5：116提到當時一種錯誤觀念，以為基督徒敬拜耶穌和馬利亞像敬拜神一樣。

古蘭經說，耶穌並未死在十字架上，是另一個人以耶穌的模式代死（古蘭經4：157）。

穆罕默德平生的負面方面不少（如：所謂的方便啟示；發動侵略戰；苦待麥地那的猶太人；古蘭經9：1－5、9：29、8：39記載他多次搶掠商隊，生平傳統提到的征戰活動）。他妻妾眾多（古蘭經33：50），甚至違反古蘭經每人限娶四妻的規定（古蘭經4：3）；又讓養子宰德休妻，以至他可以娶被休的美麗婦人扎伊納布（古蘭經33：36－37）。

按聖經觀點，穆罕默德並不符合當先知的四大條件任何一個：一，他不屬先知族裔（即以撒後裔）；二，他並未證明自己是先知（沒行神蹟，也沒說過預言）；三，他所領受啟示與聖經相矛盾（尤其關乎耶穌基督之部分）；四，他不認識神的名（耶和華），儘管聖經清楚說明這是神永恆的名字（出埃及記3：14－15），真先知應該知道的；按約翰福音8：58，耶穌以此名指自己。

基督中心而非教會中心？

局內人在描述C1－C6模式時，將以基督為中心的信徒取代教會，似乎以基督為中心的信徒是身處教會以外、卻在本身文化傳統以內的某群人。這給一種印象，以為人可以歸向基督，卻不必加入教會。

局內人說應以聖經、而非傳統作標準。讓聖經、而非如「三位一體」等超聖經字眼成為信條、成為神學根源；說穆斯林不必經過基督教洗禮，他們只應通過基督。

我們的意見：

將信徒和教會分別開來的神學是不要得的。屬靈的教會存在，建制教會也存在，按定義，教會中心的信徒必然同時也是基督中心的。

過去二千年的做法和傳統其實本於聖經、效法基督，且受聖靈感動而成的。

歸主者：

按局內人的理論，穆斯林一旦稱耶穌為主，在宗教上即有雙重身分，可以既跟隨耶穌，又保留穆斯林的「屬靈護照」。

局內人運動建議，初信者應表現得像個穆斯林，天天如是，直至離世，不必「離開伊斯蘭」。

我們的意見：

宣教士的角色，是使人作主門徒，不是要充當伊斯蘭文化專家。初信的改皈者就像新生嬰兒，必須在宣教士帶領下，天天喝靈奶認識聖經。

歸主者的自稱：

局內人宣教士說「穆斯林」指「順從真主的人」，不必直接指奉伊斯蘭的人；初信者若是被不信的社群「標籤」為基督徒，因為這一詞在穆斯林國家裡有貶意，這個標籤就成為傳福音的主要障礙。

伊斯蘭是否仍然是新信徒的首要身分認同？這個身分，又如何接合已經從假宗教得釋放的信徒身分？

我們的意見：

許多在穆斯林地區服事的宣教士，同意初信者不馬上公開對基督的信仰，否則會馬上面對迫害。

但長遠這樣做，不單孤立初信者，搞不好的話，更會令信仰同化，甚至製造異端。而普世教會裡的信徒，連弟兄也認不出來，不能和他們團契。

雖然聖經沒有要求我們叫自己是｢基督徒｣，我們的目的是以誠實而清楚地識別我們在（聖經所記載的）基督裡的身份的方式溝通（哥林多後書4：5－6）。語言是重要的（詩篇19：14；馬太福音16：15－18；哥林多後書2：17）。我們必須拒絕任何以當地社群為主導、會給基督帶來恥辱、或令我們在（聖經所記載的）神／基督裡的身份引起質疑的宗教術語（但以理書3；哥林多後書4：2）。

新約聖經三次用「基督徒」一詞（使徒行傳11：26；26：28；彼得前書4：16），當時也有被人嘲弄之意，但門徒視為榮譽。

不應鼓勵歸主者信仰上自稱穆斯林。

伊斯蘭模式的屬靈價值：

局內人運動認為，伊斯蘭的拜功、上清真寺、齋月齋戒都不過習俗，沒有內蘊的屬靈價值，就是有屬靈力量，也不過來自信奉者的信仰／良知；所以這些模式可以用作榮耀神，也可以是魔鬼捆綁人的手段，正如任何宗教（包括基督教）的任何模式，都可能存在惡勢力捆綁。所以可以接受、採用，甚至套進聖經框架；當聖靈轉化某種固有宗教形式，這就成為有效、加力的工具。部分局內人宣教士採取伊斯蘭模式。

局內人稱牧師為伊瑪目。

他們敬拜，坐在地上、張開雙手禱告。

局內人教導歸主者繼續到清真寺敬拜，只要他們心裡在敬拜耶穌基督。

但，何時及如何不再到清真寺敬拜？

我們的意見：

伊斯蘭禮儀式的拜功、上清真寺、齋月齋戒，全都違反耶穌的模範，從一開始就反聖經、反猶太、反基督教。

伊斯蘭不僅是文化，而是一個信假先知和假經典的宗教，這個宗教產生一個文化圍繞著它。

伊斯蘭充滿屬靈勢力控制，其模式本身就蘊含屬靈力量，從他們對所謂真理的絕對信服，即表現出來。世上沒哪種宗教能令如此多人篤信其神，甚至不惜為此捨命。這個不斷擴展的宗教，以清真寺為核心，無論禮儀性的五番拜、齋戒，公開誦古蘭經經文，在過去一千四百年來沒改變過。

相關宗教模式蘊含著屬靈勢力，有邪惡力量掌控，而且牽連好幾代人。許多人得花逾多時間禱告，做醫治釋放，對付伊斯蘭的屬靈力量。

教導基督的追隨者，說應該參與任何宗教禮儀，而會予人一種印象就是參與者是（或仍然）信奉某種否認基督的宗教，這是不合符聖經的教導的。以往一切因無知而作的事現在必須服從神的旨意（彼得前書1：13－18；羅馬書12：1－2）。一些文化習俗經過聖經真光檢視後必須放棄（使徒行傳15：28－29；19：17－20）。與使徒的教導不相衝突的做法可以重新定位，以明確地彰顯神的偉大，讓所作的事都在基督裡榮耀神（哥林多前書10：28－31）。

據使徒行傳15：19－20，外邦背景信徒有四戒，以示與之前信奉的宗教斷絕。據羅馬書10：9－17，人必須認耶穌為主才能得救。約翰福音5：23，不認子的，等於不認差祂來的父。哥林多前書10：23－33，凡事都可行，但不都有益處。哥林多後書4：2，我們不應行詭詐。哥林多後書6：14－17，信徒不應參與敬拜那些否認基督的神明。

在伊斯蘭當中宗教和文化之間的區別不存在。因此，穆斯林背景的信徒必須考慮一些習俗的前設，從前的做法會掩飾或拒絕福音實體的方式。

一個委身、已受洗的基督的追隨者，若參與敬拜別神儀式，向之禱告，事實上已經從以下三方面，在其社會－宗教族群面前作了反對福音的見證：

1. 使在場人士覺得你仍然敬拜、隨從他們的神／宗教。

2. 鼓勵在場人士（因著你參與他們的敬拜），使他們覺得他們的宗教是好的，值得信奉的。

3. 讓人覺得可以保留既有的、否認基督的宗教，又同時信仰和敬拜基督。

不應鼓勵基督的追隨者做這些事：

1. 誦讀穆斯林的證詞（清真詞）：「除安拉以外別無主宰，穆罕默德是安拉使者。」

2. 繼續到清真寺參加拜功。

局內人倡導者並不能為伊斯蘭模式賦予基督教意義，最少騙不過有知識的和意識到的穆斯林。你們不能光自稱「穆斯林｣，上上清真寺，就期望真穆斯林都接受局內人倡導者所賦予的新意義。一旦正統穆斯林發現局內人倡導者，在未經他們准許下，採取其宗教、經典、真主、先知，自行賦予新義，不按穆斯林所理解的敬拜安拉，反倒敬拜爾撒，他們就知道這是在騙人，這威脅著他們的身分認同，這是他們深痛惡絕的行為。

實例：

第7至8世紀伊斯蘭征討年代，有基督徒群體允許信徒改皈伊斯蘭，當「局內人」－就是說，容許基督徒誦清真言，採納穆斯林的語言、信仰、做法。這原是為免繳丁稅。但假以時日，這些群體的子女受伊瑪目訓練，與父輩及同輩的信仰群體都失去聯繫，就全都變成穆斯林了！

南亞局內人運動曾進行一國際調查（Phil Parshall，「Danger! New Directions in Contextualization」，Evangelical Missions Quarterly，1998年10月），在這些C5信徒裡：

• 50%星期五上傳統的清真寺。

• 31%每天最少上清真寺一次，作阿拉伯文禱告，承認穆罕默德是真主的先知。

• 96%說有四本天書，即妥拉、先知書、福音書、古蘭經。

• 66%說古蘭經是四本天書之首。

• 45%不承認神是聖父、聖子、聖靈。

• 45%指聽誦古蘭經時感到平安，與安拉親近。

將伊斯蘭和猶太教類比：

局內人一個假設是，由於猶太人、基督徒和穆斯林都有著共同的祖先亞伯拉罕，即使我們對耶穌的信仰不同，我們仍然崇拜同一位神。另一個假設是，既然保羅和早期教會繼續在猶太會堂聚會，相信了基督的穆斯林也應繼續參與清真寺。

我們的意見：

一個非三位一體的、至高無上的存在者，不等同於聖經的神。

清真寺不與猶太會堂等同。希伯來聖經的耶和華沒有在清真寺被高舉。

1. 將伊斯蘭與有猶太教根源的彌賽亞主義相比，這做法欠妥。舊約信仰先於基督教信仰，而耶穌開展的運動認同希伯來經文為正典；但基督教與伊斯蘭經典並沒有這種關連。兩者之間的唯一共通點，是在崇拜多神的世界裡同為一神宗教。

2. 伊斯蘭教對真主與其屬性的觀念，明顯有別於基督教（及猶太教）信仰，基督教強調神在關係裡的人格化性情，伊斯蘭卻反對這種神觀。

3. 就算以基督教與猶太教相比，很明顯耶穌與使徒有時會選擇指正猶太教裡若干宗教觀點，以說明耶穌之必要性。無關重要的習俗，該背景的人民可以保留；但當習俗帶有不同的神學意涵，耶穌和門徒都反對和避免，不然的話，耶穌就可能成為宗教的「附加元素」，而非宗教轉化的真正源頭。

局內人引用的經文：

列王記下5：15－18：

局內人引乃縵的例子作為支持，聖經容許在信徒先前的宗教裡敬拜父神。

我們的意見：

5：15乃縵說：「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神…。」乃縵問及攙扶王到廟裡敬拜的問題時（5：18），不可能是指他自己參與異教敬拜，推動一個佈道策略或身份而蒙祝福。若改皈者問，能否攙扶年老父母上清真寺，我們會說可以，因為這是對父母的孝心的表現，儘管那名改皈者難免要遵從習俗以示尊敬清真寺，如戴小帽子，穿著其他合適的衣服，脫鞋子，及其他習俗行徑等等；但不等於說他就要參與禮拜。而且，乃縵實際上是求寬恕。

使徒行傳17：16－34：

局內人指保羅的雅典論裡並未提及耶穌：「保羅講道裡並未提及其人，雖然他可能假設聽眾會想起耶穌…」

我們的意見：

保羅正在解釋耶穌其名（17：22－31）。

哥林多前書7：24：

保羅教導說，信徒應保持蒙召時的身分。局內人詮釋為，人可以繼續留在不承認耶穌基督是神兒子、是主的宗教傳統。

我們的意見：

「守住身分」，或留在伊斯蘭裡的問題在於，伊斯蘭既是文化亦是宗教，留在其中等於接受一切宗教含義，包括伏在其屬靈勢力以下。保羅在這段經文裡，不是要外邦人留在廟宇（或清真寺）裡，「保守」拜偶像者的身分，而是勸初信者留在信基督時的固有崗位，如社會上工作崗位等。