約翰福音

耶穌受洗前沒有聖靈嗎？

約翰福音1章30至34節施洗約翰的話：“我先前不認識他；只是那差我來用水施洗的，對我說，你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子。”

問：當耶穌受洗時有聖靈降在他身上，是否在他未受洗以前沒有聖靈住在他心裏呢？

答：當耶穌受洗之後，有聖靈降在他身上，並非說他未受洗之前沒有聖靈。聖經特別記載主耶穌受洗後，有聖靈彷佛鴿子降在他身上（太3：16），是特別為耶穌作見證，證明耶穌是神的兒子。注意約翰福音1章30至34節施洗約翰的話：“我先前不認識他；只是那差我來用水施洗的，對我說，你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子。”由此可見，主耶穌受洗時特別有可見的現象，聖靈如鴿子降在他身上，不但是神要證明他是神所喜悅的愛子（太3：17），且也為給施洗約翰有明顯的憑據，使他可以見證耶穌是神的兒子。

至於基督受洗之前之事跡，因聖經所記極少，只知他十二歲時曾上耶路撒冷守節，但他既是由聖靈懷孕而道成肉身，神賜給他的聖靈是沒有限量的（約3：34），當然有聖靈與他同在了。作基督先鋒的施洗約翰尚且在母腹中就被聖靈充滿（路1：15），何況基督自己呢？

耶穌預告他自己將會復活

「你們拆毀這殿（他的身體），我三日內要再建立起來。」（約二19）

耶穌也數次親自預言他會復活。他在事工才開始的時候就說了：「你們拆毀這殿（他的身體），我三日內要再建立起來。」（約二19）馬太福音第十二章40節記載他的預告：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。」他對那些曾經見過他行的神跡卻仍舊硬心不信的人說：「一個邪惡淫亂的世代求看神跡，除了先知約拿的神跡之外，再沒有神跡給他們看。」（39節；十六4）彼得宣稱他為基督以後，「從此他教訓

他們說：『人子必須受許多的苦…過三天復活』」（可八31），從此直到他死為止，這成為他教導的中心主題。他還進一步地說：他會使自己由死裏復活，「我有權柄舍了（我的命），也有權柄取回來」（約十18）。

哲學家卡爾巴柏（Kari Popper）說：不論何時當一個「孤注一擲的預言」實現的時候，與它連帶的理論也被視為獲得證實。（注6）還有什?比你預言自己會死而復活更孤注一擲的預言嗎？如果有人連這樣的預言應驗後，都不肯相信這便是真理的證據，則他顯然已有偏見，無論有什?證據，他都不會相信的了。耶穌顯然願意讓人根據這個預言實現與否，來決定是否要相信他是神。

為什麼“罪已經定了”？

問：約翰3章17節說：“…不信的人，罪已經定了”這句話怎樣解釋？是在那人“不信”之前已經定了，還是在那人不信之後才定罪？

答：１．按人類犯罪以後的地位來說，全人類都是已經被定罪的人。神曾對亞當說：“因為你吃的日子必定死”，而亞當已經吃了那分別善惡樹的果子，所有亞當的子孫，照著他們原來的地位，便都是已經被神的話所定罪的了。

2．按神的全知與永在來說，神是從永遠到永遠的。我們的過去與我們的將來，神知道得一樣清楚。神所知於我們的並無過去與將來的分別。而罪人必然要受罪的刑罰，已經是不會改變的定律；這樣，所有罪人，縱然還未按照神對宇宙所定的次序，經過那“白色的大寶座”的最後審判，也可以說是“罪已經定了”。

3．按人的不信基督來說，人原來的地位既然是已經定罪的罪人，若不接受神的救法，讓基督來替他擔當罪的刑罰；仍要站在自己原來的地位上，這樣的人當然是“罪已經定了”！

耶穌神奇無罪的一生

「你們中間誰能指證我有罪呢？」（約八46）

耶穌一生的事蹟具體說明他的確是神。僅憑一個無罪的人生並不能證明他就是神（雖然耶穌的確有一個無罪的人生），但他宣稱自己為神之後，同時又能提出一個無罪的一生為證據，那就大不相同了。有些敵擋耶穌的人找假見證來控告他，但是彼拉多在審判他時所作的判決也一直是歷史性的判決：「我查不出這人有甚?罪來。」（路二十三4）十字架前的百夫長也同意，說：「這真是個義人。」（47節）掛在耶穌旁邊十字架上的強盜說：「這個人沒有作過一件不好的事。」（41節）但其正的考驗來自那些曾與耶穌親密同處的人對他品格的評價。

他的門徒們曾與他一同生活、一同工作數年，在同一個親密的圈子裏，然而他們對他的評價一點也不打折扣。彼得稱基督為「無瑕疵、無玷污的羔羊」（彼前一19），又說：「他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐。」（彼前二22）約翰稱他為〔那義者耶穌。」（約壹二1，參三7）保羅也表達出早期教會異口同聲的信念，說基督為「那

無罪的。」（林後五21）希伯來書的作者說他也會如人一般地凡事受過試探，「只是他沒有犯罪。」（四15）耶穌自己也曾向控訴他的人挑戰：「你們中間誰能指證我有罪呢？」（約八46）沒有人能夠在任何事上指證他有罪。既然如此，基督無罪的品格為他的宣稱提出雙重的見證，不但證明他誠然具有神性，同時也讓我們知道：當神說他是神時，他並沒有說謊。

除了他的道德生活外，我們也要考慮他事工的神奇性質。他將水變成酒（二7以下）、在水面上行走（太十四25）、使餅增加（六1l以下）、開瞎子的眼（九7以下）、使瘸子行走（可二3以下）、趕鬼（三11以下）、醫治許多各樣的疾病（太九35），包括大麻瘋（可一40一42）、甚至數次叫死人復活（約十一43一44；路七11一15；可五35以下）。當被問及他是否彌賽亞時，他用他所行的神跡為證據來支持那樣的宣稱，說：「你們去把所聽見所看見的事告訴約翰；就是瞎子看見、瘸子行走、長大麻瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活。」（太十一4一5）這些神跡是一個特別的指標，指出彌賽亞已經來了（賽三十五5一6）。尼哥底母甚至說：「拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的；因為你所行的神跡，若沒有神同在，無人能行。」（約三2）對第一世紀的猶太人而言，基督所行的神跡為清晰的指標，顯明神對行神跡者所傳信息的認可。就耶穌而言，他所傳的資訊之一便是：他是神，成為肉身。他的神跡證實他的宣稱，他真的是神。

誰是賊？

問：約10章8節裏主說：凡在主以先來的都是賊，這賊是指誰？

答：請將本章1至10節連讀，然後與第1節對照，可知“在我以先來的都是賊…”與“不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊”的意思是相通的。這意思就是，凡想憑信靠基督和他的救恩以外的方法進入神國的，就都是不從這唯一的門進入的異端左道。

另一方面，“凡在我以先來的都是賊。”這句話也特指當時熱心律法的文士，法利賽人等。律法是在基督以先（約1章17節），熱心律法的法利賽人等也在基督以先教導以色列人。但他們並不愛顧神的羊群，只“偷竊、殺害、毀壞…”主的羊，以穩定自己的利益。

“另外有羊”是何意？

問:約10章16節—“我另外有羊，不是送圈裏的…”，這兩句是否指神的選民以色列人和其它國家的外邦信徒？抑系指不信耶穌的人而言？

答：按本節下半—“我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了”，可見上半節所說“另外”的羊，是指那些將要被合成一群、歸在一位牧人—主耶穌—之下的信徒（包括猶太信徒和外邦信徒），而不是指始終不信耶穌的人。

一次得救，永遠得救

他們永不滅亡…”（約10：28～29）

問：一次得救是否永遠得救？

答：是。因為：

（1）主耶穌親口應許—“他們永不滅亡…”（約10：28～29。參約6：37～39，17：12；來7：25，5：9；彼前1：5）。

（2）若說得救以後如再犯罪便又要滅亡，則要犯什麼罪才滅亡？照聖經的要求，犯“說謊”的罪也是應滅亡的（啟21：8）。這樣，得救的信徒與未得救的非信徒，豈不是一樣麼？又如：若信徒犯罪就不得救，悔改認罪，便可再得救，則是否每個信徒，一日之間可能多次重演“得救與滅亡”之活劇？或說信徒若續犯大罪就不能再得救，則信徒豈不是比未信而犯大罪的人更可憐？！

（3）得救以後若要靠行為來維持得救，實際上就等於憑行為得救，與聖經中“本乎恩”、“因著信”的原則相背（羅3：24；弗2：8～9）。

（4）得救是憑“在基督裏”的地位，基督在神面前永遠是完全的（參林前1：2，310；來10：14）。

（5）得救就是得重生，領受了永生神的生命（約1：12～13，3：16；羅8：15～16；加4：6～7）。若得救以後犯罪便會滅亡，則必然永不能再得救，否則就必須有重“重生”或“重重…重生”的經歷。

（6）得救的人有聖靈“永遠”同在（約14：16；弗1：13～14）。

（7）聖經認為“得救”是信徒所能確知的（約壹5：13）。但如得救後犯罪便不得救，則人是否能得救是無法臨終之前確知的，這便和聖經的教訓相背。

何以要奉主的名禱告？

“你們奉我的名，無論求什麼，我必成就…”（約14：13）問：信徒既是神的兒女，怎麼禱告要奉主名呢？

答：（1）奉主的名就是倚靠主的名的意思，不僅是口裏這樣說而己。靠主的名禱告，表示我們憑自己原本不配到神面前，乃是靠著主的功勞，便敢來到寶座前向神禱告了。

（2）我們得以成為神的兒女，也是因靠主名而成的—“…因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”（徒4：12）

（3）主耶穌在世時曾這樣應許：“你們奉我的名，無論求什麼，我必成就…”（約14：13）每次禱告都提到“奉主耶穌基督的名”，雖然是教會的傳統習慣，足以提醒我們每次都要存這樣倚靠的心，並記念主所應許過的話。

約翰15章的枝子

問：約翰福音15章2節，“凡屬我不結果子的枝子，他就剪去…”怎樣解釋？是否說信耶穌得救後若不結果子，就會再滅亡？

答：主耶穌在約翰15章1至8節所講的葡萄樹與枝子的比喻，重點在於教訓門徒要常在主裏面，保持與主親密交通而“結果子更多”；所論的是關乎生活方面如何“多結果子”，不是生命方面如何得救。在這段中，主耶穌先以結果子與不結果子作為已否得救的判別（不是能否得救的條件），然後在4至8節中再指示門徒，“常在我裏面”乃信徒在生活上結果子的條件。

在此，“凡屬我不結果子的枝幹，他就剪去…”這兩句話，要先弄清楚“結果子”和“屬我”的涵義，才易於明白：

（一）本節中“凡屬我…”的意思是廣義的，包括信徒和一切受他栽培而“不結果子”的人—屢次有可以真誠信主得救的機會而拒絕的入。因本節經文本身已將“不結果子的枝子”與“凡結果子的”，都包括在“屬我”之列。（按狹義來說，只有信徒才是屬主的，但按廣義來說，萬有都是屬主的；正如按狹義言，只有事奉主的人才可以說是主的僕人，但按廣義言，連不認識神的巴比倫王也被算為神的僕人（耶25：9，43：10）。

並且，將本節之下半—“凡結果子的，他就修理幹淨…”—與下節—“現在你們因我講給你們的道，已經幹淨了”—互相對照，可知門徒們就是屬於“結果子的”枝子的那等人；這樣，“不結果子的枝子”當然不是門徒，而是另外的人了。所以這“屬我”的意義，是包括信徒和一切常受屬靈的栽培卻未真正決志信主的人在內的。

按當時而論，“不結果子的杖子”暗指那些拒絕主的猶太人和十二使徒中的猶大。他們雖然常受神的教導，卻仍然不信基督，是應當被剪除的枝子。

（二）本節（約15：2）中“結果子”的意思，就是真誠的悔改而信靠主。正如施洗約翰責備法利賽人說：“你們要結出果子來，與悔改的心相稱。”與悔改的心相稱的信心就是最初步的“結果子”。主在太13章指出，那種能結出子粒來的“好土”的心田，也就是誠實相信的那等人，而不是“暫時相信”的人（路8：13）；而所謂結出子粒來就是信而得救的意思。並且本節首句既說“…不結果子的枝子，他就剪去”，顯見這“不結果子”的枝子是不信而滅亡的人。則“結果子的枝子”當然是指信而得救的人了。

另一方面，從本節下半節：“凡結果子的，他就修理幹淨，使枝子結果子更多”，顯見那結果子更多的枝子，乃是那些確能“結果子”、再“修理幹淨”之後的枝子。在此，“結果子”與“結果子更多”顯然是兩步不同的經歷。“結果子更多”應指信徒在信主得救之後，接受真理的修理而更多方面地榮耀神說的。這樣，“結果子”指信而得救的經歷，正合乎這裏的次序。（注意：在這幾節中，主耶穌屢次用“多結果子”，以代表信徒在生活上榮耀神（2、5、8節）。

（三）再者，主既在本章第3節中明確地分別出哪些門徒是屬於結果子的枝子，並且已經“幹淨”，准備結果子更多的了；於是從第4節開始，主便反複申述要常在主裏面的重要，以指導信徒如何多結果子。4、5、6節都是這個中心思想，強調常在主裏面便多結果子，不常在主裏面便不能結果子，並且成為毫無用處的。

其中第6節：“…就像枝子丟在外面枯乾…”應注意“就像”並非“就是”，是形容相似的情形，不是相等的情形。這種講法和主在太5章13節的講法—“你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。”（參可9：50；路14：34）。鹽怎能不鹹呢？鹽是不能不鹹的，不鹹便不是鹽，乃是毫無用處的東西。照樣，信徒怎能不常在主裏面呢？不常在主裏面，就絕不能結果子，而且毫無用處，就像枝子丟在外面枯乾，只可供人當作枯枝焚燒罷了！所以這第6節乃是一種寓意的講法，從反面加強上兩節的意思，說明信徒常在主裏面的必須—這是信徒要在生活上多結果子的絕對條件；否則在生活上就會像不鹹的鹽一樣，完全失去作用。

耶穌是兩次升天麼？

問：按約20章17節說：“不要摸我；因為我還沒有升上去見我的父。”但太28章9節卻說：“…他們就上前抱住他的腳拜他。”難道這時主已升過天麼？我曾聽見一位牧師說耶穌是兩次升天的，對嗎？

答：約20章17節的“摸”字，原文haptou是hapto之今恒時體，按“新約字解”、“楊氏匯編”、及“依力葛氏聖經注釋”，均認為該字之原意系“纏住”、“堅執”、“抱住不放”等意。當時馬利亞在傷心中突然見主顯現，歡喜若狂，惟恐主顯現後又離去不能再見，故纏住主不放。聽以主對她說：“不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往…”，其意實即安慰馬利亞無需恐怕不得再見主，因他還不會立即升上天去見父。故本節下半主接著對她說：“你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去見我的父，是你們的父。”注意這下半節的“我要升上去”，顯明上半節所說的“我還沒有升上去”所指的是同一次的“升上去”，且在他升上去之前應趕快去告訴門徒。主對那幾個婦女所說的話，實際上是同一用意，就是要她們快去告訴門徒，以准備在“約定的山上”相會（太28：7，16～20），並要看見他被接上升。

反之，若以為“不要摸我，因我還沒有升上去見我的父”的意思，是表示主耶穌因要急著趕升上天去見一見天父，然後再下來繼續顯現給門徒看，所以叫馬利亞不要摸他，則下句：“你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去見我的父…”就毫無意義了。也許會有人說，這下半節的話是要馬利亞去報告門徒，主要立即先行升天，而不是報告主已復活和主要在未升天前與他們約定會見，則更難令人置信，因太28章9節的婦女們抱住主的腳拜他，主卻未叫她們不要摸他，豈非表示主已升過天？這樣，主何以又同樣吩咐她們去告訴門徒？況且在主顯給馬利亞看之後，馬利亞還未來得及向門徒報告主先行升天之前，主卻已經升了天又再下來向幾個婦女顯現了，豈不是矛盾百出、無法圓解麼？所以，若根據約20章17節的話推測主曾經兩次升天，是難以令人置信的。