第五部分 啟示中的證明方法

第一章 真主創造性大能為證和怎樣根據《古蘭經》來檢驗啟示

象我這樣的喜愛《討拉特》、《宰布林（詩篇）》和《引支勒》的人，要去理解布凱勒博士所宣稱的《聖經》不強調真主在創造行為中的大能，真是困難。 “天”或“諸天”僅在達伍德的《宰布林》就被提到了 75 次。

這些經文中有很多都是以詩歌的形式來頌贊在天的真主，來比喻他的創造特徵。如《詩篇》 36 篇 5-6 節說： “耶和華（真主）啊，你的慈愛上及諸天。你的信實達到穹蒼。你的公義好像高山。你的判斷如同深淵。”

其他因為真主的創造大能而請求真主幫助的經文，如《詩篇》 121 篇 1-2 節： “我要向山舉目。我的幫助從何而來。我的幫助從造天地的耶和華（真主）而來。”

將真主的大能同那些無能的偶像進行比較，《詩篇》 96 篇 5 節： “外邦的神都屬虛無。惟獨耶和華創造諸天。”因為所有世上的其他神都是偶像，唯有真主才是創造天地的主。

但是，這些經文中有 13 處提到真主創造天地的都更多地具有科學意義。達伍德在《詩篇》 8 篇 1 節， 3-4 節寫到： “耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美。你將你的榮耀彰顯於天……我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說，人算什麼，你竟顧念他。世人算什麼，你竟眷顧他。”

在《詩篇》 19 篇 1-4 節，真主的聖靈引導達伍德寫到： “諸天述說真主的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語。這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。他的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。”達伍德在這裏是說天園的榮耀象言語，對每個人講話，能使人認識到有一個極具智慧的創造主。

是在這些經文的基礎上，聖靈帶領保羅在《新約》中寫到： “自從造天地以來，真主的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道真主，卻不當作主榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之真主的榮耀變為偶像，彷佛必朽壞的人……他們將真主的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。阿敏。”（《羅馬書》 1 ： 20-23a ， 25 ）

因為我們看見了真主的創造奇跡 —天體都有它們自己的軌道，沙漠在雨後復蘇，我們知道有一位造物的真主，我們必須在他面前負責。加上我們每天生活中的微量化學奇跡，比如說三羧酸迴圈（指機體糖代謝的一系列生化反應）和基因碼（布凱勒博士曾在 L'Homme D'Ou Vient-il? 描述過）。這所有的一切都表明了真主創造的存在，因為我們眼前這些物質奇跡，我們沒有任何藉口不去相信這位偉大的創造主。

然而，還留有一個問題。許多人仍在拜偶像，很多人宣稱他們的先知，我們怎樣才能知道在那些人中間，誰所說的神才是我們應當相信的真主呢？

那一位神是 “唯一的真實的真主呢”？

是那命令她的跟隨者們偷盜和毀滅生靈的印度女神卡莉嗎？

是中國古代人所說的只有統治者才能敬拜的上帝嗎？

是《古蘭經》中說爾薩沒有被釘十字架的安拉嗎？

是《討拉特（舊約）》中說爾薩會死（《以賽亞書》 53 章）並且為我們的罪死了的永恆的那位 “雅威以諾欣”嗎？

最近，我見到一本 Ahmed Aroua 的書，名為《伊斯蘭教與科學》（ L'Islam et la Science ）。 Ahmed Aroua 是來自阿爾吉利亞的一位醫學同事，他用非常準確的術語描述了這一問題。他在總結科學與宗教的關係時說： “所以，由於科學的需要，它不僅要解釋現象並為它們付出行動，而且要給出答案，給出關於事情最終發展的原因。所謂的目標科學，不能夠回答這類超自然的問題，哲學僅作為自然科學中外推法的一種思考問題的方法，確據只能來自超自然的原因，那原因支配著現實和宇宙的去向，並且是通過預言現象啟示給人類的。”

或者，用我們一直使用的術語來說，對宇宙的科學觀察顯明了有一位創造者真主，但要認識這位元主，真主必須在預言中向人啟示自己。 Aroua 博士接受伊斯蘭教為這樣的預言。然而，在他的這本書中，他沒有給我們原因和證據來說明他的選擇，他沒有講他是怎樣決定將跟隨哪位先知。

所以，問題仍然存在。哪一位是真主？哪一位先知是真的？每個人必須作出一個選擇。但怎樣選擇？在《討拉特》中的《列王記上》 18 章，先知以利亞用一個特種的挑戰，去挑戰那偶像先知 “巴力”。他命令人將牛犢放在壇上，又奉雅威以諾欣的名將一牛犢放在另一個壇上，兩個獻祭的下面都沒有放火。然後每邊的人都在禱告。那將能從天上降下火的神就表明他自己是真實的真主。

在巴力先知的祭司們試了幾個小時後，以利亞準備好了他的獻祭，甚至用水澆濕了。然後，他祈求，雅威以諾欣從天降下了火 —那火燒盡燔祭，木柴，石頭，塵土，又燒幹溝裏的水。所有的人看見這些，都大聲呼到：“耶和華（永生的那位）是真主！耶和華是真主！”對那些人來說，這真是一個偉大的實證，但在我們現在所處的今天，我們要做什麼呢？我們怎樣才能相信那一位是那獨一的真實真主？

一章與《古蘭經》中相同的經文

在《古蘭經》中穆罕默德指示給出另一種挑戰。有四個地方，穆罕默德對他的反對者們說，如果有人真認為《古蘭經》是他自己寫的，他們就可以寫出一些與《古蘭經》一樣或者更好的經文來。在後期麥加章的第 17 蘇拉 88 節，他挑戰他的聽眾們，叫他們創造一部象這樣的《古蘭經》。後期麥加章第 11 蘇拉 13 節，要求降低至十蘇拉。最後，在後期麥加章第 10 蘇拉 38 節和第 2 蘇拉 23 節標準降低至一蘇拉。《古蘭經》 10 ： 38 說： “難道他們說他偽造經典嗎？你說：‘你們就試擬作一章吧！'如果你們是誠實的，你們就應當舍真主而籲請你們所能籲請的人。”

然而，當我們考慮這一挑戰時，有一個問題是必須得問的 —一個可能沒有清楚答案的問題。當穆罕默德向麥加的人提出這樣的挑戰時，尤其談到只要他們能擬作一章的問題，他是從詩歌的優美來講的嗎？或者他是按著宗教真理來講的？

穆斯林讚美《古蘭經》語言之華美，事實上確實有很多優美的篇章，如將真主描寫為光，如伊曆 5-6 年第 24 蘇拉《光明》 35-36 節。但這挑戰是以《古蘭經》的美麗語言為基礎的嗎？

在《古蘭經》中好象沒有任何經文是回答這一問題的。我個人的感覺是，如果是基於詩歌般優美的語言來挑戰，它的價值是有限的。應該是從宗教內容方面來挑戰。比如說莎士比亞寫出了最好的英語散文，這並不能使他成為一個主的使者。

當我將這一問題向一些穆斯林朋友們提出時，他們通常總是不情願地回答說，穆罕默德所講的是宗教真理。另一方面，人們必須得承認穆斯林經學家們仍然堅持說《古蘭經》之所以是奇跡，是因為它具有文學性的真實與完美。

我在第一次讀《古蘭經》時，我認為那些受穆罕默德挑戰的人包括 “有天經的人”，而且我曾想，在《聖經》中有哪一段話我可以用來與《古蘭經》中的經文媲美。從那以後，我改變了主意。我們在上面第二部分第一章看到，穆罕默德相信《討拉特》、《宰布林》和《引支勒》，而且他已經擁有那些天經，因為那些天經已經成書。在《古蘭經》中期麥加章第 21 蘇拉 105 節，穆罕默德引用了達伍德的話，說： “我確已寫在紀念的《宰布林》中：大地必為我的善仆所繼承。”這話引自《詩篇》 37 篇 29 節。他也宣稱真主給他的啟示就象真主給在他以前的先知們的啟示那樣。（《古蘭經》 4 ： 163 ）

如果真主所賜給以前的先知們的啟示同他賜給穆罕默德的啟示是相同的，那麼，降給他們的天經與將同降給穆罕默德的同樣具有真實性。因此，我現在認為穆罕默德提出的挑戰是針對那些在麥加的偶像崇拜者們，根本沒有包括那些 “有天經的人們”。

然而，以防我弄錯，我將為大家列出下面兩章《聖經》經文，來回答這一挑戰，再列出另一段爾薩所說的話。

第一處經文是達伍德的《詩篇》，是很美麗的，而且具詩歌特點，但是用的是另外一種方法。希伯來的詩歌不是基於韻文的，其效果是詩意，通過不同的詞語重複相同的觀點。我們可以判斷說那樣沒有韻律美，但它確實有一大優勢。在翻譯的過程中，它不象詩歌那樣難譯，因為說出某個真理的重複闡述方式，完全可以忠實于原文而譯成任何語言。這裏僅摘錄達伍德的《宰布林（詩篇）》 103 篇。

任何樣的關於達伍德的這一段詩篇是否與《古蘭經》中的經文一樣美麗的判斷，必然是個人主觀問題，但如果憑其中所含的宗教真理來判斷，它和很多《古蘭經》中的蘇拉是完全等同的。

達伍德頌贊真主是萬物之王，是赦罪的，他的愛高過天高過地，他的慈愛就象父母對兒女的愛，他是自有永有的。對於一個信士來說，所有這些真理都能帶來很大的安慰。

我要引用的第二段經文是在《討拉特（舊約）》中，它訴諸創造的奇跡，它包括科學知識，它反對拜偶像；耶和華以諾欣，永恆的那位，斷言除他以外沒有別的神。

先知以賽亞在《以賽亞書》第四十章寫到：

“你們的真主說，你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了，他的罪孽赦免了，他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。有人聲喊著說，在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們真主的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的，必一同看見，因為這是耶和華親口說的。有人聲說，你喊叫吧。有一個說，我喊叫什麼呢。說，凡有血氣的，盡都如草，他的美容，都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上。百姓誠然是草。草必枯乾，花必凋殘，唯有我們真主的話，必永遠立定。報好信息給錫安的阿，你要登上高山。報好信息給耶路撒冷的阿，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說，看哪，你們的真主。主耶和華必像大能者臨到，他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裏，他的報應在他面前。他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升鬥盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平崗陵呢。誰曾測度耶和華的心，或作他的謀士指教他呢。他與誰商議，誰教導他，誰將公平的路指示他，又將知識教訓他，將通達的道指教他呢。看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵。他舉起眾海島，好像極微之物。黎巴嫩的樹林不夠當柴燒，其中的走獸也不夠作燔祭。萬民在他面前好像虛無，被他看為不及虛無，乃為虛空。你們究竟將誰比真主，用什麼形像與真主比較呢。偶像是匠人製造，銀匠用金包裹，為他鑄造銀鏈。窮乏獻不起這樣供物的，就揀選不能朽壞的樹木，為自己尋梢巧匠，立起不能搖動的偶像。你們豈不曾知道麼，你們豈不曾聽見麼，從起初豈沒有人告訴你們麼，自從立地的根基，你們豈沒有明白麼。真主坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。他使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空。他們是剛才栽上，剛才種上，根也剛才紮在地裏，他一吹在其上，便都枯乾，旋風將他們吹去，像碎秸一樣。那聖者說，你們將誰比我，叫他與我相等呢。你們向上舉目，看誰創造這萬象，按數目領出，他一一稱其名。因他的權能，又因他的大能大力，連一個都不缺。葉爾孤白阿，你為何說我的道路向耶和華隱藏。以色列阿，你為何言，我的冤屈真主並不查問。你豈不曾知道麼，你豈不曾聽見麼，永在的真主耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦。他的智慧無法測度。疲乏的，他賜能力。軟弱的，他加力量。就是少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。”

在這一段經文中，象在達伍德的詩篇中一樣，有很多美好的思想可以鼓勵信士們。第六節有人聲對以賽亞說： “你喊叫吧。”在《古蘭經》第 96 蘇拉一開始，就重複了同樣的命令。（第 96 蘇拉《血塊》 1-2 節）繼這一資訊之後的三節經文，說人就象那即將枯乾的草，與同一蘇拉的 6-8 節相似： “絕不然，人確是悖逆的，因為他自己是無求的。萬物必定只歸於你的主。”

以賽亞指出那些無用的偶像是用金和木做成，就象《古蘭經》在很多年後所描寫的那樣。

很清楚，真主是萬物的創造主。聖潔的那位自己問： “那聖者說，你們將誰比我，叫他與我相等呢。你們向上舉目，看誰創造這萬象？”以賽亞回答到：“永在的真主耶和華是創造地極的主。”最後，我們看到這一先知是在西元前 750 年寫下了這段經文，在 22 節提到： “真主坐在地球大圈之上。”這一闡述當然包含了現代科學，即地球是圓的。

（在第六部分第三章，我們也將看一處來自爾薩的 “蘇拉”。）

總結

雖然這本部分所給的經文和篇章清楚地表明《討拉特》很多次都用真主的創造來顯明了他是我們的偉大創造主，在最後分析中，我同意布凱勒博士的評價。

這一證據在《聖經》中沒有在《古蘭經》中同樣的強調，但卻有一個有效且重要的原因。因為耶和華以諾欣，永恆的那位，在《討拉特（舊約）》中，要知道一個先知所說的是否是真先知，是否來自真主，要用截然不同的一種方法來判斷，我們將在下一章來查考這一方法。