（一）伊斯兰强调耶稣只是人，是先知/使者；不具神性，更非真主/上帝

按古兰经，尔撒〔即耶稣〕也像亚当是个被造的人。古3:59，“在真主看来，尔撒确是像阿丹〔即亚当〕一样的。他用土创造阿丹，然后他对他说：“有”，他就有了。” 耶稣不过是个先知/使者，是阿拉借着祂的一句话和灵气造出来的。古4:171，“......麦西哈‧尔撒 — 麦尔彦之子〔即马利亚之子弥赛亚耶稣〕，只是真主阿拉的使者，只是他授予麦尔彦的一句话，只是从他发出的精神......” 古5:75，“麦尔彦之子麦西哈，只是一个使者，在他之前，有许多使者确已逝去了......”

耶稣申明祂从未说过要人离弃真主转而把祂和马利亚当神当主。古5:116，“当时，真主将说：麦尔彦之子尔撒啊！你曾对众人说过这句话吗？‘你们当舍真主而以我和我母亲为主宰’。他说：我赞颂你超绝万物，我不会说出我不该说的话......” 古5:72，“妄言真主就是麦尔彦之子麦西哈的人，确已不信道了。麦西哈曾说：‘以色列的后裔啊！你们当崇拜真主 — 我的主，和你们的主。谁以物配主，真主必禁止谁入乐园，他的归宿是火狱......’” 把耶稣和马利亚当真主乃“以物配主”，即拜偶像，其后果是下火狱！

按古兰经，无论是把真主说成耶稣或把耶稣说成真主都是拜偶像、不信。若要的话真主可把耶稣、马利亚和全人类都毁灭，而没有人可干涉。古5:17，“妄言真主就是麦尔彦之子麦西哈的人，确已不信道了。你说：‘如果真主欲毁灭麦西哈和他的母亲麦尔彦，以及大地上的一切人，那末，谁能干涉真主 — 丝毫呢？......”

但根据基督宗教圣经的启示，基督信仰确信圣子耶稣与天父上帝一样拥有全备丰满的神性（fullness of Deity / divine nature）。基督曾从天降世为人，但祂在本体与本质上与天父同样是神。当然三位一体中的圣灵也一样，只是本章的论述乃聚焦于圣子耶稣基督的神性并祂与圣父的合一联系。至于把马利亚也“神化”牵扯进来，那恐怕是当代某些基督教派对马利亚的过分崇尊〔甚至崇拜〕导致先知穆氏误会的恶果，在本书末章有进一步的评论；但显然它与纯正福音信仰无关。

（二）圣子基督的全备神性并祂与圣天父的合一

（1）圣子基督与圣父上帝拥有共同的绝对永恒性

耶和华上帝自我宣称为绝对的永恒者。以赛亚44:6，“耶和华以色列的君，以色列的救赎主万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有真神。” 赛48:12，“雅各，我所选召的以色列啊，当听我言。我是耶和华，我是首先的，也是末后的。” “我是首先的，我是末后的”意思是“我是自有永有的绝对永恒者”。

按旧约弥迦先知的预告，将来出自大卫家的弥赛亚君主乃是源自亘古/太初。弥5:2，“伯利恒，以法他啊，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古，从太初就有。” 约翰福音1:1-2，“太初有道......2这道太初与神同在。” 按经文这“道”（Logos）从亘古/太初就“已经”与上帝共存，而祂即同一章接下去第14节成为肉身的主耶稣。

使徒约翰提述耶和华上帝是绝对的永恒者。启示录1:8，“主神说，我是阿拉法，我是俄梅戛〔阿拉法“alpha”和俄梅戛“omega”乃希腊字母首末二字母〕，是昔在、今在、以后永在的全能者。” 论到耶稣基督时也一样 — 启1:17-18，“......他〔主耶稣〕用右手按着我〔约翰〕说，不要惧怕。我是首先的，我是末后的，18又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远......”

毫无疑问，启示录22:12-13是圣子基督的自我宣告：“12看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。13我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的，我是初，我是终。” 阿拉法是希腊文的第一个字母，俄梅戛是最后一个，涵义跟“首先/末后”、“初/终”一样，都是指无始无终绝对的永恒。宇宙之间只有真神是自有永有、绝对永恒。其实若无其他凭据，单凭这一点即可确信圣子基督的永恒与全备神性。

（2）圣子基督与圣父上帝共同为万物的创造与维系主

耶和华上帝是创造宇宙万物的主。创世记1:1，“起初，神创造天地。” 然而太初就已先存的“道/圣子”乃与上帝共同参与创造大工。约翰福音1:1-3，“太初有道，道与神同在，道就是神。2这道太初与神同在。3万物是藉着他造的。凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”

歌罗西书1:15-17，“15爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。16因为万有都是靠他（in Him）造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他（through Him）造的，又是为他（for Him）造的。17他在万有之先，万有也靠他（in Him）而立。” 注意：万有都是“靠着/藉着”、也是“为着”圣子而造，并且是“靠祂”而立，充分展示祂的全备与丰满神性；无偏见的人都会从内心回应说：阿们！

希伯来书1:2、10-11，上帝“就在这末世，藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾藉着他创造诸世界......10 [圣父指着圣子]又说，“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。11天地都要灭没，你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了。” 这里经文也充分显示圣子与圣父乃共同为创造的主神，彰显了圣父与圣子创造与维系宇宙万有〔包括物界、灵界〕的大能。

约翰福音4:24，“神是个灵（或无“个”字）所以拜他的，必须用心灵和诚实〔笔者注：“诚实”若译为“真理”更为准确〕拜他。” 哥林多后书3:17称“主〔基督〕就是那灵。主的灵在哪里，哪里就得以自由。” 经文显示在本体与本质上（ontologically and substantially），圣父、圣子、圣灵都是“原为一”（originally One）。就如主耶稣所宣告：“我与父原为一。”（约10:30）三者都“本为”无时不存、无所不在、无所不知、无所不能、真善美圣“神灵”，是“灵体”的上帝（Godhead）。唯有圣子曾以灵体“道成肉身”降生于人世间，灵体成为人体，神性加上人性；成为真人而不失去真神身份与本质。

（3）圣子基督与圣父在救赎、塑造与护卫圣徒恩典上“原为一”

对照参考相关经文，将发觉不单在本源、本性与创造并维系宇宙的工程上圣父与圣子是合一的，在救赎、灵命塑造与护卫圣徒事上也是一样。福音是上帝的福音（帖前2:2、8-9），也是基督的福音（帖前3:2；加1:7）；教会是父上帝的（加1:13；林前15:9），也是基督的（罗16:16）；国度属于父上帝（帖前2:12），也属于基督（弗5:5）；上帝的道（西1:25；帖前2:13），也就是基督的道（帖前1:8，4:15）；救恩来自上帝（西1:13），也来自基督（西1:14；帖前1:10）等。

约翰福音10:27-30，主耶稣说：“27我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。28我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。29我父把羊赐给我，他比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去。30我与父原为一。” 这里反映基督为牧者与诗篇23篇耶和华为牧者的合一性。上述经文都提述圣父与圣子对圣徒的共同救赎、灵命牧养与施恩守护。

约14:9-11，“耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？10我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。11你们当信我，我在父里面，父在我里面......”

从来没有人见过父，唯有圣子藉着祂的生命与服侍把祂彰显出来。子乃是属于父、在父里面、与父同在、来自父、最后也回归于父（of/in/with/from and back to the Father）。父是如何的真善美圣，子也是一样的真善美圣。父的旨意、说话、医治、拯救、护卫、审判等工作都乃藉子体现。圣父与圣子在本体与本性上原为一，在创造与救赎等工程也原为一，彰显了共同的神性。因此在世时圣子的一切乃顺从（submitting to）、代表（representing）、代替（substituting）且等同（equating/IS）于神/圣父〔同时保持个别位格特性〕。

（4）圣子基督乃父上帝全备且丰满神性之载体与彰显

歌罗西书1:19，“因为父喜欢叫一切的丰盛，在他里面居住。” 2:9，“因为神本性一切的丰盛（“pan pleerooma”），都有形有体的居住在基督里面。” 经文启示上帝本性〔神性〕一切的丰盛，都“有形有体的”（soomatikoos • in bodily form）居住在基督里。意思说基督乃“上帝本性”（theotees • the being of the very essence of God）“一切丰盛”（pleerooma • fullness/totality）的“恒久居所/载体”〔原文“katoiketoo”具有恒久居住的涵义〕与荣美彰显。

因为如此，基督得以成为“那不能看见之神的像”，把上帝神性丰丰满满的能力、真理与恩典表彰出来（另参 约1:16-18；林后4:4、6）。也因为如此，希伯来书1:3宣示基督“是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像......” 经文明确启示，肉身中看得见的耶稣基督乃等同于看不见灵体上帝的彰显。[[1]]

这也正如提摩太前书3:16所宣告：“大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现。”〔提前3:16的汉译与KJV/NKJV/WBT等直接提到“神”在肉身显现；按原文古抄本针对是否有“神”这名称或可争辩，但在真理的层面绝无问题。〕[[2]]

按希伯来书1:3，圣子是神“荣耀”（doza • glory）所发的“光辉”（apaugasma • radiance；动词apagausein • to emit brightness），是神“本体”（hupostasis • whole nature / real essence）的“真像”（charakteer • very stamp or seal / exact representation and embodiment；动词charassein • to engrave, inscribe or stamp）......” 〔括弧内的英文简注可当参考〕。经文上半段显示圣子是直接出自父荣耀的光辉，像阳光出自太阳；下半段描述圣子犹如父的真像/印记/翻版。上述经文基本涵义都宣示圣子真实、全备、丰满的神性。[[3]]

腓立比书2:6也启示同上真理：“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。” 关键用词在第6节神的“形像 • morphee • form”，到底它具何涵义？R. Reymond针对这课题从不同角度剖析探讨，乃认同英国名圣经学者莱特傅（J.B. Lightfoot，1828-1889）在经过广泛且深入研究希腊思想史与圣经后所得结论，即“morphee”指某物件的“本质要素”（essential attributes）；应用在腓1:6指基督本有“神性的本质要素”，意思说神是怎样祂也怎样，与林后4:4和西1:15具相同意义，即看得见的耶稣把看不见之父上帝的本质要素彰显了出来。[[4]]

上世纪美国神学家华菲德（B.B. Warfield）十分认同莱特傅的见解说：“形像”是个表达涵盖所有使某特定物件成为某特定物件的基要素质之用词。（“Form” is a term which expresses the sum of those characterizing qualities which make a thing the precise thing that it is.）

他接着说：“当基督被宣称为‘本有神的形像’，那乃是以最简明的途径宣告神是怎样祂就是怎样，拥有使神成为神的全备与丰满属性。”（When our Lord is said to be in ‘the form of God’, He is declared, in the most express manner possible, to be all that God is, to possess the whole fulness of attributes which make God God.）按腓2:7，“虚己”的基督也取了奴仆的“形像”（morphee），意思是真正的神成为了真正的仆人；妙哉这就是我们所服侍的神！[[5]]

基督全备且丰满的神性固然也从祂十全十美的品格彰显出来。祂向敌对者挑战，“你们中间谁能指证我有罪呢？”（约8:46）路加福音第4章讲述耶稣面对魔鬼试探，且都一一胜过。基督的亲密同伴彼得称祂为“无瑕疵、无玷污的羔羊”（彼前1:19），又说祂“并没有犯罪，口里也没有诡诈。”（彼前2:22）约翰在约壹书3:5见证说，“......在祂并没有罪。” 审判基督的罗马长官再三陈明祂的清白（路23:13-24）。保罗坦然宣告，“神使那无罪的，替我们成为罪......” 希伯来书4:15见证说“祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。” 基督在世上彰显了真神全然真善美圣的形像。

（5）圣子基督的神迹在质与量都彰显祂与圣父合一的神性本质

上述诸论点已充分展现先存与永恒的圣子在创造与维系宇宙、拯救世人与护卫祂儿女等各层面与圣父共同拥有的大能。这第5点所要提述的是当基督在世时所展现的无数神迹奇事，不单印证祂实在是上天恩膏的大先知与弥赛亚，同时也彰显了祂的神性光辉。主耶稣的讲道震撼人心，祂大能的作为更令人惊叹。

古兰经也记载了耶稣基督行过的许多神迹奇事，包括医病及叫死人复活等；耶稣甚至在孩童时期就能吹一口气叫自己用泥土塑造的鸟飞动（参 古2:87；3:49；5:112-115等）〔注：按约2:11，耶稣在此之前并未行过神迹〕。但穆斯林强调耶稣的神迹乃出自真主的命令与允许，与基督的神性无关。毫无疑问，基督的神迹都带着天父旨意与圣灵能力（太12:28；徒2:22，10:38），然而本段的论述将显示它们乃具有更高层面的价值与涵义。

当一般信徒被询问如何证明基督是神，最常得到的回答是基督能行许多神迹奇事。但针对这一点，穆斯林会立即反驳说古代也有好些先知行使了许多神迹奇事，为何不都称他们为神？为此基督信徒有需知道，有能力展示神迹奇事者不一定就是神；上帝的确曾赐予祂一些仆人展示神迹的能力。另一方面，魔鬼也可利用它的仆役行些奇迹蒙骗世人〔如出埃及记7~8章法老的术士和使徒行传8:9-11行邪术的西门〕。

因此若单凭神迹奇事而没有本文较为全面论述的其他确据，甚难确定基督的神性本质与身份；但神迹奇事加上了本文较为全面性的诸多论据，其显然结果是大力加强了基督神性的论证。然而就基督的神迹而论，比较其他先知所施行者仍有数特点可加以阐明：

a. 圣子耶稣在短短的三年半，所展现的神迹奇事在质与量都与他人不同，并且是远远胜过旧约最伟大的先知如摩西、以利亚、以利沙等。按Christianity.com剖析，主耶稣共行了34项神迹〔包括死后荣耀复活；另个网站adw.org计算有37项〕。然而按约翰福音20:30-31和21:25节，“耶稣所行的事还有许多，若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。” 经文中“夸张法”修辞的涵义即“多得不胜枚举”。

比较旧约的先知，曾展现最多神迹的是摩西〔按faithfamilybillings.com〕，在四十年间上帝藉着他行了42项神迹〔另16项是上帝自己展示在摩西与以色列人面前〕。在传道的数十年间，先知以利亚曾行了约16项，以利沙约为32项〔有的算法为14对28，似乎都有意显明后者比师傅领受了双倍的灵，因而也行了双倍的神迹；参 王下2:9-10）。比较之下，基督在世只有三年多的公开服侍。因此按比例可坦然地说基督所行的更多，而且如约翰所说是多得“就是世界也容不下了”！

况且基督行神迹常是集体性的，尤其在医治与赶鬼层面，如马可福音1:32-34所记：“32......有人带着一切害病的和被鬼附的，来到耶稣跟前。33合城的人都聚集在门前。34耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼......” 又马太福音15:29-30，“29耶稣......来到靠近加利利的海边，就上山坐下。30有许多人到他那里，带着瘸子、瞎子、哑吧、有残疾的和好些别的病人，都放在他脚前。他就治好了他们。” 经文中的数量形容词如“一切”、“合城”、“许多”、“好些”实在是“不胜枚举”，在人类历史中肯定也是空前绝后。

b. 一般先知行使神迹，乃是奉耶和华圣名，借助于从上天而来的神力。基督所行使的神迹奇事乃完全建立在祂与父原为一的神性基础。主耶稣说父做的事，子照着做；父叫死人起来活着，子也一样（约5:19-26）。父在子里面，子在父里面；子与父原为一（约14:8-11，10:31）。为此子行神迹乃自发于与父共有的大能，是三位一体上帝的共同作为，也藉此彰显了子与父共有的荣耀；约5:23，“叫人都尊敬子如同尊敬父一样......” 按马可福音 2:3-11，基督在医治的同时还自发地行使了属神的赦罪权柄；祂也如耶和华自发地展现了掌控大自然与救助的权能（参 可4:39，6:45-51；比较诗107:24-30）。

c. 其他先知的神迹，乃为达到某一神国目地，如彰显上帝的王权与公义；基督的神迹当然也一样。然而基督的神迹还有个独特与终极性目标，即叫人相信祂耶稣是基督、是天父圣子而从祂获得生命（约20:31）。基督的神迹印证了基督为上帝圣子，也印证了祂为弥赛亚王的身份与功能，特别在医治残障如聋哑瞎瘸者和赶鬼动作（赛29:18-19，35:3-6，65:19-20；太12:28-29）。在未来的上帝国度，这类神迹都将普世性的展现，带来全民的安康福祉，同时彰显上帝赦罪与悦纳全人类的禧年。

d. 尤其在约翰福音，基督的七大神迹乃被称为“semeion • sign • 标记”；而这些“标记性神迹”（sign miracles），都指向基督神性的荣耀。“Semeion • sign • 标记”字眼出现在约2:11，4:54，6:14、26，7:31，9:16，12:18；在中文都被翻译为“神迹”。约翰福音的七大“标记性神迹”为 — 水变酒（约2:2）、救活大臣儿子（约4:46-54）、医好毕士大池边瘫子（约5:1-15）、喂饱五千多人和在海上行走（约6:14-21）等。〔有的加上21:6-11的153条大鱼算为八个。〕

“标记性神迹”显示基督是生命主，胜过疾病与自然势力。在约6:5-14主变饼给五千多人吃饱，也标记祂是从天降下生命的粮/生命的道（约6:22-69）；在约9:1-34主医治了生来瞎眼的，以印证祂是世界真光，照亮人心黑暗（约8:12，9:5、35-41）。又约11:1-44，主耶稣叫拉撒路从死里复活，乃标记印证了祂在约11:25的自我宣告：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。” 可见基督的神迹与其他先知、使者的有别，即它们也成了指向祂神性光辉的“标记”（semeia）。

（6）圣子基督与圣父上帝共同为一切神性恩福之源头

基于上述第一至第五点的共同神性与合一关系，圣子也与圣父拥有共同的神性称号，如“主”（约20:28；徒2:25，34-36；罗10:9-13；林后4:5等）、“神/上帝”（约1:1，20:28；罗9:5；来1:8-12；多2:13；彼后1:1等）、“救主”（路2:11；徒4:12，13:23；提后1:10；约壹4:14等）、“万王之王、万主之主”（提前6:15；启17:14，19:11-16）等尊称。天父上帝为全人类的神主、救赎主、生命主、万王之王万主之主的身份与地位乃信仰共识，故本文只提述些应用在圣子位格的相关经文。其实圣子也与圣父共同享有“耶和华”尊名，这一议题有待在接着的第7点加以论述。

因着上述真理基础，根据马太福音28:18-19节：“18耶稣进前来，对他们说，天上地下所有的权柄都赐给我了。19所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的“名”给他们施洗。” 第19节提到父、子、圣灵的“名”字乃是单数，表示三者乃分享共同的神圣尊名。也因此圣子、圣父与圣灵成为了人类一切属天恩福的源头。新约书信开头的问安常把圣父与圣子共同列为施恩者。

圣灵是父上帝的灵（太10:20；林前3:16）也是基督耶稣的灵（徒16:7；罗8:9）。祂的存在与活动乃贯穿且彰显于圣父与圣子的启示与作为而未必常被明显提及。然而在启示录1:4-5，圣灵〔七灵〕也明显与圣父与圣子共同列为恩典的源头：“约翰写信给亚细亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的神和他宝座前的七灵，并那诚实作见证的，从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠平安归与你们......” 然而本文的论述乃聚焦于圣父与圣子的关系。

圣父与圣子同为赐福的源头之一些经文如下：罗马书1:7，“我写信给你们在罗马为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠平安，从我们的父神，并主耶稣基督，归与你们。” 哥林多前书1:3-4，“愿恩惠平安，从神我们的父，并主耶稣基督，归与你们......” 哥林多后书1:2，“愿恩惠平安，从神我们的父和主耶稣基督归与你们。” 又13:14，“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在。” 加拉太书1:3，“愿恩惠平安，从父神与我们的主耶稣基督，归与你们。” 以弗所书1:2-3，“愿恩惠平安，从神我们的父和主耶稣基督，归与你们......”（另参 腓1:2；西1:2；帖前1:1；帖后1:2等）。

与此相关的另一要点常被忽略，即好些经卷乃是以基督的赐福为结束；如哥林多前书16:23，“愿主耶稣基督的恩，常与你们众人同在......阿们！” 加拉太书6:18，“弟兄们，愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们！” 腓立比书4:23，“愿主耶稣基督的恩常在你们心里。” 帖撒罗尼迦前书5:28，“愿我主耶稣基督的恩常与你们同在。”（另参 弗5:23-24；帖后3:18；提后4:22等）而全本新旧约圣经的最后一节竟然是：“愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在。阿们！”（启22:21）

论祷告的对象，一般上乃是奉基督的名向父祈求。约翰福音16:23，“......我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。” 然而主耶稣也说，约14:13-14，“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。14你们若奉我的名求什么，我必成就。” 经文显示基督乃与父共同成就门徒的祷告。门徒们乃是“在圣灵里祷告”；意思指靠着圣灵的带领与力量祷告（犹20）。

显然一切的神性救赎、生命、国度、恩惠、平安、慈爱、喜乐、能力都是由圣父藉圣子而来，也是由圣父与圣子共同成就，藉着圣灵加以实施体现；都是三位一体真神的共同作为。只有真神能够这样的赐福人类。在神人的关系层面，缺了圣子与圣灵的上帝是个超越、隔离、无法认知与亲近、异类、远在天边的孤独神灵，绝无“天人合一”的可能。

（7）圣子基督与天父上帝共同为敬拜的对象

圣子与圣父在每个层面的合一关系，让圣子与圣父同样配受天上地下一切被造之物的敬拜服侍。按约翰福音5:21-23，这乃是圣父的本意：“21父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。22父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。”

马太福音2:10记载，圣子耶稣在降世为婴儿时就已接受从远方而来星象学家的敬拜：“他们看见那星，就大大地欢喜。11进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。” 圣子在出来传道期间也接受了门徒的敬拜。太14:32-33，“他们上了船，风就住了。在船上的人都拜他，说，你真是神的儿子了。”

基督复活后与门徒有个约会；马太福音28:16-17，“十一个门徒往加利利去，到了耶稣约定的山上。他们见了耶稣就拜他，然而还有人疑惑。” 基督荣耀升天时再也没有任何门徒对祂存疑了；路加福音24:50-52，“耶稣领他们到伯大尼的对面，就举手给他们祝福。51正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了。52他们就拜他，大大地欢喜，回耶路撒冷去。”

道成肉身，在十字架上为罪人代罚替死，过后复活升天的耶稣基督，领受了天上地下至高无上的尊荣。腓立比书2:9-11，“所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，10叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，11无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。” 希伯来书1:6，“再者，神使长子到世上来的时候，就说，神的使者都要拜他。”

启示录掀开基督与圣父在天上宝座共同领受万物敬拜的一幕；启示录5:13-14，“我又听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物都说，但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。四活物就说，阿们！众长老也俯伏敬拜。” 其实旧约的但以理先知已曾看到基督这样得荣耀的一幅远景，得到至高的国度、权柄、荣耀与各方、各族、各国万众的事奉（但7:13-14）。

以赛亚书42:8，“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。” 基督若不是与耶和华有神性的合一关系，敬拜祂就等同于拜偶像。但基督乃与父上帝拥有共同神性的本质、本性、本能、本位与本名尊荣，因此敬拜祂是当然，也是父的旨意。接着再加以探讨基督的“耶和华”圣尊名号。

（8）圣子与圣父共同拥有“耶和华”的圣尊名称

有关“耶和华”尊名的典故阐述如下；先从出埃及记3:14说起：“神对摩西说，我是自有永有的（e'heyeh aser' e'heyeh）。又说，你要对以色列人这样说，那自有的（e'heyeh）打发我到你们这里来。” 按上述经文，当摩西问起上帝祂的圣名，上帝说祂名乃称为“e'heyeh aser' e'heyeh”，以及下半段跟着的“e'heyeh”。

2,000多年前基督时代流行的希腊文《七十士译本》（The Septuagint）把前面的“e'heyeh aser' e'heyeh”和跟着的“e'heyeh”译为“Αγώ εἰμι ὁ ὤν”和“Αγώ εἰμι”。英语一般译之为“I AM WHO I AM”和“I AM”；也可译之为“I WILL BE WHAT I WILL BE”，或具有动性（causative）的“I WILL BECOME WHAT I CHOOSE TO BECOME”涵义。看来各层面涵义都可含盖其中！[[6]]

汉语则把以上神圣名称译之为“我是自有永有的”和“那自有的”。希伯来文“e'heyeh”乃是由被称为是“四个神圣字母”（Tetragrammaton）的“YHWH”或“YHVH”所表达；英语/汉语读之为“JEHOVAH/耶和华”或“YAHWEH/雅威”。有些英译则以大写的“LORD”（主）代替上述四个字母。上帝自启的尊名显然是为展示祂生命与作为的本质。

其实汉语也可把上主的圣名直接译为“我是我所是”或“我是”。这是个自定义性与自描述性的自称，展示祂的自在性与超越性；上主既是超越时间、空间与宇宙万物，因此把它翻译为“我是自有永有的”、“我是大有权能的”，或“我要成为我所要成为的”都行！这一切涵义都含盖在祂圣名中。既为自我定义与描述性自称，乃类似被询问及“贵姓大名”者的回复：“我是/我叫超人SUPERMAN”或“我是/我叫人上人”。

参照比较新旧约圣经，可确定圣子与圣父同样为“我是”的耶和华上帝。以下列出主耶稣自称为神性的“我是 • Ego Eimi • YAHWEH”的一些经文：约翰福音8:24，“所以我对你们说......你们若不信我是基督（Ego Eimi），必要死在罪中......28所以耶稣说，你们举起人子以后，必知道我是基督（Ego Eimi）......58耶稣说，我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我（Ego Eimi）。” 约13:19，“如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，可以信我是基督（Ego Eimi）。”

上述数段约翰福音经文，画有底线的汉语译文在希腊文抄本都没有“基督”名称，而只是“Ego Eimi”（我是），即在出埃及记3:14翻译“e'heyeh”（Yahweh/Jehovah）的加重语气第一人身代名词。尤其在约8:58与亚伯拉罕的年岁作比较时的“我是”，其神性涵义乃特别显著。仇敌为此认定基督说了僭妄的话，“于是他们拿石头要打他......” 另一回合，基督在约18:6的“Ego Eimi”宣告出口即把许多前来逮捕祂的壮士震倒在地！

马可福音6:50里的“Ego Eimi”：当门徒看到有人在夜黑浪大的海面上行走，“因为他们都看见了他，且甚惊慌。耶稣连忙对他们说，你们放心，是我（Ego Eimi），不要怕。” 这里的“是我”，希伯来文的表达乃是“Ani Hu • I [am] HE • 我是祂”；这短语在旧约常用作耶和华的一个自称（参 申32:39；赛41:4，43:10，46:4等）希伯来书13:8，“耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的。” “昨日今日一直到永遠，是一樣的”恰是“耶和华”的本质，也是祂尊名的基本涵义。[[7]]

以上论述显示圣子与圣父共同拥有“耶和华的本质”；接着要提述圣子与圣父也共同体现“耶和华的作为”。出埃及记31:13说耶和华使祂子民成圣；并赐予平安（士6:24）、公义（耶23:6）、医治（出15:26）、胜利（出17:5）。旧约的耶和华怎样，新约的圣子也一样。哥林多前书1:30，“神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。” 基督与耶和华一样成了神子民的胜利（西2:15；林后2:14）、医治（太8:14-17）与荣耀盼望（诗71:5-6；西1:27）。旧约耶和华对祂子民怎样，基督对圣徒也怎样。

再者，旧约耶和华的行动在新约体现为耶稣基督的行动。旧约[预言中的]耶和华被扎并赐下圣灵（亚12:10-11）转化为新约耶稣基督的被扎并赐下圣灵（徒2:22-23，32-33）。诗篇68:18论及耶和华说，“你已经升上高天，掳掠仇敌......”；在新约转化为基督说：“所以经上说，他升上高天的时候，掳掠了仇敌......”（弗4:8）。按约翰福音12:37-41，以赛亚先知在第6章所看到耶和华的荣光原来是道成肉身之前圣子基督的荣光；预言中耶和华的话语被弃绝也应验在主耶稣的话语被弃绝。

先知玛拉基曾预告将有使者为耶和华开路，又说耶和华忽然进入且炼净祂的殿（玛3:1-4）。马可等福音书显示，原来这使者是指施洗约翰，而基督就是跟着来的耶和华，且进入并洁净了祂的殿（可1:1-11，11:15-17；约1:19-23，2:13-17）。撒迦利亚预言在末后的日子耶和华将与列国征战（亚14:3-4、9、12、16等），而新约显示这将展现于荣耀再临的基督对列国的征战（徒1:10-11；启1:7，16:14-16，19:11-16等）。

尤有进者，天父上帝竟然亲自把耶和华尊名与基督的救赎结合在一起！在马太福音1:21，天使对约瑟说：“她〔马利亚〕将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。” 耶稣的希伯来名字乃是“Yahshua”，意思是耶和华（Yah）拯救（shua）！这名称英文译为“Joshua”，中文是“约书亚”，在犹太民间相当流行使用，但对圣子耶稣，却是父上帝亲自选定的，指称祂即耶和华给人类预备的救恩。

另一层面，一般学者相信旧约与人面对面相遇的耶和华是道成肉身前的圣子耶稣，而不是人不能见、住在大光里的父神。有关人不能看见神的经文有出埃及记33:20，耶和华对摩西说，“......你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。” 约翰福音1:18，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。” 提摩太前书6:15-16，“到了日期，那可称颂独有权能的......16就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的，要将他显明出来......”

但旧约记录有些人见到神，例如：a. 创世记16:7-14（*7、13）〔星号指当特别关注的经文；下同〕，耶和华的使者/耶和华向夏甲讲话；b. 创18:1-15（*1、10、13-14），耶和华〔三人中之一〕跟亚伯拉罕与撒拉对话，应许撒拉生子；c. 创19:16-33（*16-17、20-23、26、33），耶和华〔三人中之一，特别是亚伯拉罕向祂求情者〕向亚伯拉罕预告将毁灭所多玛；d. 创32:22-30（*24-25、29-30），雅各在毗努伊勒与那人/耶和华摔跤。

e. 按出埃及记3:1-6（*2、4-6），耶和华的使者/耶和华在焚烧的荆棘中向摩西显现；又f. 出24:9-11，“9摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山。10他们看见以色列的神......11他的手不加害在以色列的尊者身上。他们观看神，他们又吃又喝。” g. 士6:11-24（*11、14、19、22-24）那位现身向基甸讲话的，一会儿说是耶和华的使者，一会儿又说是耶和华。出24:9-11乃明言摩西、亚伦等与以色列七十长老在山上看到耶和华；但圣经岂不是说人不能见到耶和华，见到者将死亡么（参 出19:21，33:20、23；约1:18；提前6:15-16）？经文是否矛盾？（另参 书5:13-15；士13:15-23等）

一般学者认为上述个案的“人/使者”乃住在大光里的圣父耶和华藉着人/使者形态在人间显现（theophany），而显现者正是与父上帝合一、同样拥有“耶和华”本质的圣道/圣子 —— 祂乃代表、代替，也就是神/耶和华在人当中成就了父上帝的旨意，作了祂的工。圣子在旧约只是短暂的“神取人形”显现，而来到新约则是真正“道成肉身”作人，前后有33年多住在人群中（约1:1-4、14、18）。见不到的是耶和华圣父，见得到者是耶和华圣子。将来在荣耀中应可见父的面（伯19:26；太5:8；启22:4；林前13:12等）。撒母耳记上3:10站着呼唤撒母耳的耶和华应该也是圣子的“神显”。

基于上述经文凭据，正统基督教会乃世代坚持且传承了基督耶稣拥有与天父合一全备神性的信仰，也因此称基督为“神/上帝”，虽然按照信仰的大传统（big tradition），一般上乃称基督为“神/上帝的圣子”，免得导致误会以为基督耶稣乃是独立于神/上帝以外的“另一个”神/上帝，而控诉基督宗教为多神教！

小结：基督宗教称耶稣基督是“神/上帝”，因为祂是属于神/上帝（of God）、在神/上帝里（in God）、与神/上帝同在（with God）、出自神/上帝（from God），在本质上与神/上帝合一，在行动上总是与神/上帝一致的天道/圣子，而绝非独立于神/上帝以外的“另一个”神或上帝（never another God apart from God）。按基督宗教的大传统，提到神/上帝通常乃是指“圣父”或“三位一体的神/上帝”（Godhead）本身。

[[1]]      Reymond, Jesus, Divine Messiah, pp. 247, 249-251。

[[2]]      Scott Jones, “False Citations in NA/UBS 1 Timothy 3:16 Examined”, textus-receptus.com。Reymond, Jesus, Divine Messiah, p. 270。

[[3]]      Reymond, Jesus, Divine Messiah, p. 299。

[[4]]      Reymond, Jesus, Divine Messiah, p. 257。

[[5]]      Reymond, Jesus, Divine Messiah, pp. 257-258。

[[6]]      相关资料可参 BibleRef.com/Biblehub.com等网站。同时查询出埃及记的注释书刊 (Bible Commentaries-Exodus) 3:14-15经文。

[[7]]      Edward L. Dacour, “Jesus’s Claims to be God: Answering the Objections” pp. 91-117 (esp. pp. 96-98): The Journal for Trinitarian Studies; Pub. Christian Apologetics and Research Ministry, 2013。