1.請留意本章主題是穆罕默德的倫理觀，非穆罕默德的倫理操守。我們要談的是穆罕默德的是非觀，並非要討論他的行為操守；或者應該說，我們最少要先理解其是非觀，才提到其倫理操守，但其實論斷他的倫理操守並無意義。若你對心理學有興趣，會知道多讚揚、少批評是明智之舉，盡量避免冒犯討論對象。然而教會精兵所傳的十字架信息實在是絆腳石，任何企圖繞過這塊石頭的心理學進路，實在都是假進路。雖然如此，我之所以不打算討論穆罕默德的操守，可不是因為心理學進路無用，而是因為，人的倫理觀往往與道德行為無關。若你問對方，為何這事或那事不對，他給你的判斷標準往往與那件事情本身關係不大。舉例說，歐洲人認為納妾大逆不道，但穆斯林卻可以公開談論他那兩個妻子，好像談兩個女兒般自然，因為他認為多妻制度再正常不過。

2.我得事先聲明穆罕默德的倫理觀與行為操守的分別，因為我深信，攻擊穆罕默德的行為操守實在不公平和有害；但另一方面，我認為每個有心志向穆斯林傳福音的人，都應該了解他們先知的倫理觀與我們的大相逕庭。

3.首先你得謹記，穆罕默德視安拉為判別是非的直接源頭與理據。他並沒有所謂群體道德、訟裁或群體良知觀念；事實上，當族人發現他並沒有忠於部族敬拜，就開始迫害他。最初麥加的族人在他的祈禱軟墊下藏針刺、作弄他，直至後來，他們發現他對「先祖」不敬，才把事情鬧大。

4.我們也要記得，穆罕默德首批信士要發誓效忠於他，過於效忠部族，這觀念在伊斯蘭前的阿拉伯世界極具革命性。以後許多年，穆罕默德展現出在是非觀念上不與族群妥協的態度。

5.穆斯林認為倫理是非觀源於安拉，這想法自從超過1,300年前伊斯蘭興起以來，在正統穆斯林裡根深蒂固。他們認為穆罕默德的倫理法典是對的、善的、自足的，適用於所有個人和國家，因為其理據源於安拉。對當時的阿拉伯而言，這想法很新鮮，其實這概念即如宗教一樣古老。早於穆罕默德出生前數千年，已有許多帝王聲稱法典源於神明，甚或自奉為神。

6.要記得穆罕默德自命傳遞啟示者，教導人辨是非，所以上述概念非常重要。結果是，今天全世界的穆斯林都認為，只要1,300年前在阿拉伯沙漠裡的啟示認為是對的，在今天也就是對的，反之亦然。

7.第二個重點是，所謂是非，不在乎安拉的本質，乃在其旨意。穆罕默德認為人完全無法直接認識那大能者性情，討論安拉的本質就是褻瀆；但人可以明白祂的旨意。所以他認為，倫理關乎安拉的旨意、而非性情。你也許覺得這只是繁瑣的神學問題，不是的，這影響可深遠了。安拉是正義的創造者，是公義的主；並沒有甚麼事物本身是對，它的對全因創造而來－安拉說話，從話語定善惡。祂說是對的，就對；祂說錯的，就錯。

8.若你仍不明白，以下例子或會有幫助。某國的交通規則訂明要靠左駕駛，另一國則列明要靠右，所以一個國家錯的事在另一個國家是對的；假如其中一國改例，將靠右改為靠左，那就是說，昨天對的今天變成錯了，昨天你在路上通行無阻，今天做同樣的事就會被抓。明顯地，靠右或靠左駕駛，本身並沒有好壞之分，所謂是非全看執政者的旨意，這都在法律裡顯明出來。

9.再舉一相關例子。伊斯蘭導說，所有先知都無罪；這與我們所說，耶穌無罪的教義可不相同，因為在某些情況下，先知的行為與常人無異，有古蘭經文可以為證。先知所以無罪，只因他們享有特權─尋常法律不適用在他們身上。在巴基斯坦，某段山路關卡寫明車輛不准駛入，下面一行字卻說省長、將軍與某階級官員不在此限。換言之，某些高階官員由於身份地位，可以淩駕一般巿民所遵守的法律，而且也沒有誰會抱怨這樣不公平。同樣地，如果最高主宰說，先知因為領受召命的關係，就算與常人做一樣的事，也算為無罪，也沒有人會抗議的！

10.基於上述兩點，穆斯林的罪觀就更清晰了。這種概念曾困擾我多年，我常常聽見穆斯林歡天喜地說，他們是「真主的罪人」，我最初以為他們隨使說說開玩笑，後來發現不，是穆斯林的罪觀使他們有如此態度。安拉是主中之主(Rabb-ul-arbab)、王中之王，祂的法律就是全世界之法，所以穆斯林宗教法就等於任何國家法律，表達了主宰對人民的旨意。百姓與國家關係的基礎，不在乎他與其法律的關係，乃在於國民身分。同樣地，在伊斯蘭，穆斯林與安拉的關係也不在乎宗教法，而在於與先知與統合的整體(ummat)之關係。人就算犯罪，仍不失其美國、英國，或巴基斯坦公民身份，就是犯了謀殺罪要問弔，仍是以某國人身份問弔。穆斯林與伊斯蘭的關係亦然，他就是犯了宗教法，仍可以是好穆斯林。換言之，在伊斯蘭裡，罪行等同罪。

11.因此，當穆斯林笑說自己是「真主的罪人」時，就好像我超速駕駛一樣。理論上我犯上了罪行，當局可以罰款，但我仍可以笑說：「我犯法了！」當中不涉及道德議題。好了，我們現在想想叛國問題。一般而言，叛國謀反是最嚴重罪行，罪犯可能喪失公民身份，判處流放或處死。同樣地，在伊斯蘭裡，以物配主(shirk)─就是與安拉、或先知名譽攸關的罪也是最大罪行，可判處死刑，犯者也難免火獄。

12.這觀念與穆罕默德的倫理道德觀攸關，且容我解釋。所謂道德，就是蘊含德性、公義、正直的行為，可按此建立是非標準。換言之，道德觀念假設某些做法本身具有價值，可算為善；而另一些行為缺少這價值，所以算為惡；這全在乎行動本質，與外在條件無關。當然，每個人的是非標準都不同，但這不在我們討論範圍之內。最重要的問題是，某個做法本身，究竟是或非。但穆罕默德不同意這說法，他認為所謂是非，端在乎誡命裡顯示出安拉意旨。

13.現在你大概明白我在章首所說，論斷穆罕默德的行為操守，是既不公平、又徒勞無功的。若你是穆斯林，真心相信真主掌管宇宙，一如國王統治國家；接受穆罕默德為先知，是安拉啟示的傳遞者；又相信宗教法是真主的法律，是祂對你的意旨；在這情況下，你根本不會質疑穆罕默德任何言行或啟示。當基督徒批評先知言行，你只會認為他們無事生非，褻瀆、侮辱先知。所以我們不應討論穆罕默德的行為操守如何，不褒不貶，只要讓穆斯林明白，為何我們不接受穆罕默德的倫理觀。

14.這可不如想象中容易。當然我們可以開門見山的說，基督教沒有宗教法。就是這樣。沒有任何倫理規條或法律，可標籤為「基督教的」。

然而這話若說出口，意思就是說，在倫理這事上，我們與世界是一鼻孔出氣；也就是，我們抗拒任何神啟的宗教法或典章，包括伊斯蘭、猶太教，或其他宗教。同時也就是說，我們聲稱從神啟示的新約聖經，並沒有說明何為是何為非。你同意這說法嗎？你必須同意，不然只會走向宗教的律法主義，或經驗主義哲學。

15.你只能說，是非觀念，一如話語的力量，適用於人類範疇；沒有任何哲學家或律法主義者能完全理解人類這種特質，無法證明這源於何處、如何發展出來。無論生活最原始、或受過高等教育的文明人，都有是非之辨；小孩子也有的。他們就是還沒有學懂宗教上、或群體相處上何為正確，心裡也有一套是非標準，至於這標準如何，在這是無關的。

16.歷史上有幾條發展脈絡，都從人性內裡這素質發展而來。

哲學倫理千方百計要證明，人的是非觀要非純然從實際出發、就是理想主義。我們從經驗得知，某些事情有害，就以此為非；某些事情雖難以達到、卻有益，就以彼為是，並設法達到目標。這種知識體系漸漸發展累積，就成為倫理典章。

17.理想主義倫理也大同小異，以真、善、美為生命最高價值；任何削弱這等價值的事情自然為非，有益達至真善美者，則為是。人正是以此為標準斷是非。

理想主義者認為，良知不僅辨是非，在過程中更會指摘非。

18.在哲學與理想主義倫理兩個大題目下，衍生出不同哲學，其共通點是，人是從動物階段慢慢發展成高度文明階段；但事實上，持此論者所舉證的論據資料顯示，情況恰好相反，就是說，在許多情況下，人往往從高度文明淪為野蠻人，因此他們的論據並不能成立。這類倫理觀最大的問題是，論者完全忽略神，認為神不會干預人的生命與思想。

19.歷史倫理與哲學倫理的分別在於，前者只企圖詮釋歷史事實。歷史倫理思想進路乏善足陳，因為歷史事實本身並無意義，除非他們所呈現的理念能超越歷史。舉例說，發現「盜亦有道」，這說法本身並無意義，只顯示出世上有某些人，他們的倫理標準異於群體標準而已。

20.接下來看宗教倫理。世上的宗教倫理體系紛雜如波斯地毯的色彩，其中最常見的是律法主義。這是法利賽人、穆斯林，還有許多基督徒的倫理。中世紀偉大神學家思高(Duns Scoutus)在建構基督教神學理論時曾極端的說，如果謀殺是神的旨意，這就是對的，不是錯的。今天基督徒雖鮮有那麼極端的，但不少人也認為，如果聖經說：「這是主耶和華說的」，就應該照著做，不因為事情本身是對的，只因為這是神的話。

21.因為人內心有某套是非觀，所以往往發展出律法主義。人渴望律法(無論是否白紙黑字寫下來)，以定標準、作抉擇。每個群體每個人做無數的事不曾反省是對或錯，只按所屬群體接納的標準做，只想成為群體心目中的「好人」，這樣才有安全感；無論最文明的群體，或是山野食人族都是這樣。我們常常說弱肉強食乃森林定律，人若要在叢林社會裡建立自己，就必須夠凶殘；許多人都不假思索這樣做。

22.奉教的人都想在他們的神明面前作虔敬人，這樣才有安全感，於是讓神明來判別是非，然後照著做就可以了；在這方面，基督教會可有個好例子。當新教否認羅馬教宗為教會權威領袖，同時間安全感沒有了，現在由誰來判別是非呢？答案在那本無誤的經書。可幸教會不會如猶太人與穆斯林般訂立律法主義制度；然而歷代神學家仍為前人寫下的意見爭論不休。明顯地，面對伊斯蘭，基督教神學家在倫理─尤其倫理科學這一環上特別脆弱，於是唯有大談行為操守，卻絕少處理倫理科學。

23.在與穆斯林談倫理這點上，我有幾個建議。首先，要承認是非觀是人性一部份，一如神創造人，讓人能看、能聽、能講，祂也讓我們有能力判別是非。我們用不著證明斷是非的需要從何而來，是從經驗呢或是別的外在因素使然。人犯罪，感到迷惑、混亂，漸漸不能辨明是非；這說法很對！然而要知道，人就是在毫無恩典憐憫的墮落處境裡，仍會隨己意建立是非觀。保羅說，外邦人有律法寫在他們心版上，也許就是這意思。(羅馬書2:14-15)

換言之，穆斯林認為是非觀完全源自安拉，這說法我們不認同；但我們接受神是創造主，祂將某些性情放在人裡面，使人酷似祂。

24.第二個建議，我們要強調自己完全不知道神原本的旨意，只能稍稍認識祂的性情，藉此理解祂某些旨意。之前我提到，穆罕默德說人不能明白神的性情，這說法很對，所以才需要道成肉身。我們所以能明白神旨，是因為耶穌基督，在祂裡面我們明白神的本質，知道祂本質就知道祂旨意。你也許覺得，將這分別而論實在多此一舉，但要非如此，神的諭令就喪失了道德價值。如果神給人的諭令，是直接從祂的旨意而來，那麼就是穆斯林說對了─是非全由神來定的。但如果是非觀源於祂的性情，那麼就不是事事標籤何為是、何為非，只需明白非乃是之相反，永遠如是。舉例說，聖經寫道，神不願一人沈淪(彼得後書3:9) ，這個我們明白，因為認識到神愛世人，願意恆久忍耐；知道哪裡有罪，就有神充足的恩典等等；這一切都指向神的性情。

25.我們從以色列史瞥見這種想法。舊約聖經說：「除了我以外，不可敬拜別的神。因為我耶穌華是妒忌的神。」現在我們透過耶穌基督，更明白這話的意思。神藉著耶穌基督，向我們彰顯祂自己，不是彰顯祂旨意－而是祂的性情。這種認識，並不能壓縮在某套宗教或倫理法典裡。

26.我們藉著耶穌基督認識神的性情，就知道人的性情，生來就要與祂的性情相符。然後明白到所謂罪，不僅指觸犯法令、或某套倫理標準，而是更深的，出來更大的岔子－我們的本性與神的性情不再相符；我們離開神，正如亞當在伊甸園裡所做的。人之不潔，問題不僅在於觸犯律法，卻在於這種不潔狀態使他遠離聖潔的神。人之不仁，其實反映出他恨那位仁愛的神；人的行為齷齪黑暗，也反映了他正躲在黑暗裡逃避神，因為神住在難以靠近的光明裡；同樣道理也適用於神其他特質。

27.關鍵在於，人就是將判別是非的權利與責任都交出來，讓宗教法或倫理標準代勞(像保羅和穆罕默德所做的！) ，從而換得安全感；然而當面對基督，和在基督裡面對神時，聖靈往往使他們醒悟過來，那種虛假的安全感都破滅了。人自以為在神面前夠「虔敬」，建立起安全感，但實在上是以所屬群體公認的「好」行為作幌子，掩飾與神的疏離。保羅認清這問題，就將自己的義看作糞土。穆罕默德卻不明白。保羅信主前的做法，其實與穆罕默德很相像，信主後就與穆罕默德大不同。所以很值得比較一下二人的生平與教導。

28.還有一個難題。我們若說，世上並沒有甚麼「基督教的」倫理法典或宗教法，因為基督教在乎神與人更深層的關係，而神這種恩典，人惟有在基督裡才能領受；縱然如此，我們仍沒有回應基督徒道德倫理生命的問題。難道基督教就真的沒倫理嗎？我得開門見山如此問，因為穆斯林常常這樣問我。

29.當然我們有的。我們與神、與鄰舍，存在著三角關係。問題是，這關係是如何流向的？若你認為從你開始而及於鄰舍，藉鄰舍達至神，這是律法主義；不論你用穆罕默德、或某些基督徒的用語解釋，這都是律法主義。若你與神的關係，取決於你如何對待鄰舍，就是在建構宗教法或倫理法典；無論這套準則有沒有白紙黑字寫下來，你總是假設這永遠有效，或直接從神啟示而來。你恪守規則(不論以哪種形式呈現)，那三角關係繼續從你出發，通過鄰舍才上達神，以此討神喜悅。

任何形式的律法主義都是利用鄰舍作媒介，藉著功德通往神那裡。

30.假如你脫離了律法主義，就看見「從神開始、透過你達至鄰舍」的流向，於是重新審視過往態度。首先你會發現，在這關係裡神先流向你，這完全基於祂的本性，這在耶穌基督裡早已顯明；這流向不在乎倫理關係，乃在於神藉著耶穌基督與人復和。然後你會看見，由神作主動流向人，這不僅發生在你身上，也在鄰舍身上。明白了這點，你會基於這神聖因素，大大改變對鄰舍的態度。

31.現在，我們成為有辨別是非本能的信徒，相信神作主動流向我、也流向鄰舍；明白神造我的性情與祂的相合，所以我才像祂一樣，流向鄰舍。這裡的首要問題是，當我流向鄰舍、與他接觸時，怎樣相處才對？我要按哪種倫理準則做？

32.我們不能說，既然神愛人，人就愛鄰舍；這並未回答問題，只道明公理，並沒有說明實際情況下有何「法則」要守。舉例說，軍事主義者與和平主義者都同意要愛鄰舍。軍事主義者說：「家人、族人、同胞、國民就是我的鄰舍。仁愛從家裡開始，我要對抗入侵者。」但和平主義者說：「鄰國就是我的鄰舍。殺他們的青年人、毀他們家園，這絕對談不上愛。無論任何情況下，都應守住不可殺人這誡命。」

33.且勿論二人背後理據之真偽，只考慮他們探討「何謂」正確倫理、又「如何達至」；在這方面，你認為誰做得成功？很難決定罷。這只是個小小例子，可見每個道德問題都有兩個(或以上)的可能，而且彼此間會有矛盾。

34.現在我們來到核心問題了。基督教與世界所有宗教(還有偽宗教)的最大分別在於，惟有基督教脫離一切宗教法、倫理法典、有形無形的群體法規，不容人用法則代勞、以這些作掩飾，不能以守法建立敬虔；信徒面對實實在在的問題時，是赤裸裸的面對。

35.在人際關係上如此，與神關係亦然。基督教使人釋放，但這種自由不容易駕馭，許多人都退縮了。這不僅讓人自由，更要求人直接、自己負責；沒有天啟，沒有神聖默示的法規，沒有(無論標籤為「基督教」與否的)倫理法典，沒有任何群體法制能剝奪這種自由，或免除這種責任。

36.弔詭地說，人惟有相信基督，才能領受這種危險的自由。奧古斯丁說：「愛神，然後從心所欲。」說的很對。你可以從心所欲，卻要自己承擔風險和責任。人若說：「我知道自己做得對，因為聖經這樣說。」或說：「我守住了教法，做的準沒錯。」或說：「我禱告求問了，聖靈告訴我這是神的旨意。」又有人說：「教會或群體都這樣做，不可能錯的。」以上種種說法，都既傲慢又懦弱。說傲慢，因為他們都自以為他的是惟一對的方法；說懦弱，因為都沒為自己的行為負責，都推卸責任。當然我們要讀聖經、要祈禱求指引，這是合法的、應該的、必須的，然而禱告讀經以後，可別將神所賜的自由扔掉，別傲慢地以為做的準沒錯，以為有甚麼保證支持自己做對。我們惟有憑信走在十字架的蔭庇下，惟其如此，這個自由人是基督的僕人。

37.最後一句，我發覺人普遍談意志談的太多、也太隨便。無論在哲學上，在基督教、伊斯蘭，無論在人際、或我們與神的關係上，我不認為人應單單以意志作原則、定是非，這做法根本是錯的。我們應該鑒察人作決定時，他的本性究竟與神的性情相符合呢或是悖逆祂、遠離祂。意志只是作抉擇的機制；因為若沒有意志，人就只是機械人了。

相信不用我多說，你也看見穆罕默德的倫理觀與基督教的簡直有天淵之別。就算穆罕默德品格好的像羅馬天主教所說的聖人一樣，我們都不能接受他的倫理觀。教會教導說，神的性情在耶穌基督裡彰顯；而穆罕默德的說法與這教導南轅北轍。

思考問題

1.為何穆罕默德的倫理操守，與他的倫理觀不能混為一談？2.基督教相信神的性情在耶穌基督裡彰顯，這信仰如何牴觸律法主義的宗教觀？

3.你如何理解罪？你的對罪的看法、並罪帶來的結果，與穆斯林的罪觀有何不同？