1.宗教改革早期，馬丁路德正在全力掙扎的時候，他堅持並非攻擊任何人的生活模式，他只是反對教會某些錯誤教導。其實，路德大可針對帖次勒(Tetzel)的道德問題，揭露他有兩個私生子，但路德卻只指摘他關於贖罪券的錯誤教導；帖次勒的操守問題，後來被羅馬天主教會揭發和被恥辱。這事對羅馬天主教會有影響嗎？一點也沒有，但路德對教會售賣贖罪券的指摘，影響可不小。可幸馬丁路德知道何謂對準目標，我們今天真要感謝他！

2.直到17世紀敬虔主義時期，基督教針對的目標改變了，「良善生命」漸漸成為基督教的主題，就是穆斯林也用同樣標準看基督教與真理，縱使他們看伊斯蘭教並不如此。穆斯林，就算世上沒有一個真正的穆斯林，伊斯蘭教卻仍是真宗教，是真主啟示的。他們以不同標準看基督教，也許是因為基督徒不斷在談「良善生命」。

3.教我憂慮的，並非過份強調良善生命，而是其定義、教導流於淺薄。基督徒生活並不是大多數基督徒所理解的那麼簡單。你知道嗎？兩百年前普遍認定基督徒有責任指證巫師(他們會被燒死或絞死)，縱使這可能會招來咒詛，為全家換來橫禍，甚至死於非命。另外，容我引述一段美國歷史教科書課文，一位路德會牧師威廉士(Roger Williams)曾教導：

政教應該分離，寬容所有宗教信仰。推翻所有強制參與崇拜的法律。(McMaster, 49頁)

在我們這個時代，這是理所當然的原則，然而在17世紀，世上沒有一個國家讓你宣稱這原則而又能安然無恙的。誰若在歐洲某些地方這樣做，幾乎可以肯定會被活活燒死；在英國，則會被抓去遊街示眾，被割去耳朵，或抓去坐牢。

4.你也許說：「好可怕！不是真的吧！」是真的。對信仰認真的人就這樣理解基督徒生活。歷史上有許多這樣例子，教人看見我們這一代與其他時代的信徒多麼不同。那又如何？沒甚麼的，不過也許二百年後的基督徒回顧我們今天的生活時也會說：「好可怕！」因此，別以為我們可以為基督徒生活下定論。

5.你接觸穆斯林時，無論在個人生活、或教會對基督徒生活的教導上，都當格外小心。若你是「讓各人所讀的薦信」，要確定穆斯林在你身上看見的，與新約教導一致。

6.保羅教導我們，做甚麼都要榮耀神。我們無論做甚麼，或吃或喝，都是為神的榮耀而作。(哥林多前書10:31) 基督徒生命有更新作用，可以轉化如吃喝等尋常事。在基督的新創造裡，舊事已過，都變成新的了；在基督徒生活的討論裡，這是關鍵。

7.我們的基督徒生命在行為裡表現出來，其中有三種關係是非常明顯的，就是：

(a)與律法直接相關的行為(b)與愛直接相關的行為(c)與新國度直接相關的行為

我們因著有新生命、在基督裡是個新創造，所以希望在這三種關係裡榮耀神。此三者實在合而為一，是我們生活的整體，但為了方便討論才分為分部分。且容我舉例說明。我們的肉身是個整體，但為了理解身體結構，我們先分別研究各個器官，再看它們之間的關係。同樣地，我們嘗試理解基督徒生活的時候，也先討論不同部分，再看整合關係。這並不是說，部分可以從整體分別出來，或我們在日常生活上，會故意分別此三者。我固然明白心臟、肺部如何運作，但平常我總不會將兩者分開來，因它們是一起運作的。在基督徒生活上也是如此，整個人在任何時候都活出所有三種關係。

8.開始我要先提出兩件事，是與本章討論攸關的，首先是：善行與傳福音的關係。

首先，基督徒生活就像所有生活一樣，包括「身分」與「行為」兩部分。保羅在加拉太書5章說：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」明顯地我們可以靠聖靈過活，但由於輕忽、無知，或錯誤教導，我們卻沒有靠聖靈行事。你也許靠聖靈得生，做事卻仍錯誤百出。

9.福音書裡常常出現「善功」與「善行」，但這並不等同於「住在基督裡」。還好，惟有住在基督裡、或靠聖靈而活，才是永恆不變的真實。每一代基督徒，都得想出正確的行事方法；我們在這數章篇幅裡，就是要探討如何在穆斯林世界裡行事為人。

10.接下來提出第二個重點。你總聽說過，有誰誰因為看某位基督徒的善行而被基督吸引過來。可見神吸引這人，並非透過宣講真道的途徑，而是藉著祂一些子民的生命；沒哪個基督教神學家會完全排除這個可能性。我們對世上受造物所知有限，神總有自由用任何途徑使人歸向祂。祂選擇吸引人歸向基督，祂是主。神是神。誰若否認這點，就是說神只能藉著人的宣講行事，這說法意味著神不再是神。

11.然而，神有自由選擇這樣做，並不等於這與祂命令子民所作的有必然關係。你必須分辨神吩咐祂的教會做的事、與神按己意而行之別，不然很容易誤入歧途。神使用施洗約翰、保羅與奧古斯丁，也使用法老、波斯王古列、並彼拉多成就祂的計劃(更遑論加略人猶大了)。同樣的，神也許─並的確會─使用我們的悖逆成就祂的計劃，但教會總要面對順服或悖逆一個清楚命令的危機。舉例說，有的宣教士爭辯不要宣講真道，聲稱神也使用基督徒生活的「沈默見證」引人歸向基督，所以這沈默見證的方法必然是對的。對於這看法，有兩方面回應：

(a) 拒絕傳福音，明顯是悖逆神給祂子民的大使命。

(b)就算在宣教士不傳福音、只以「沈默證明」宣教的情況下，仍有人歸主，這也不過證明神有自由使用祂僕人的悖逆成全祂自己的旨意。

12.這說法也許教你們當中一些人驚訝，但想想看，如果神只有使用你的順服成全祂旨意，祂大概做不了很多事。問題是，無論神如何使用，我們的悖逆依然是悖逆，法老仍然是法老，猶大也仍是猶大。

13.每當你看見父神吸引穆斯林歸信基督，無論所用方法如何，你都可以歡呼喜樂。然而你若立志遵行神給祂的子民的大使命，要向穆斯林傳福音的話，就得面對一個獨特、清晰的命令去傳講福音信息－所以你是經常在一個危機之中；面對這命令，你只有順服或悖逆，沒有第三項選擇。

14.現在言歸正傳。你要向穆斯林傳福音，想知道該如何「行事為人」，即是，有怎樣的基督徒生活「善行」才能配合。且讓我們按上述三種關係討論：

與律法相關的行為

這裡所說的律法，就是保羅所說，猶太人有明文規定、外邦人有良心引證(羅馬書2:14-15) 的律法。情況是這樣的：

日光之下，所有民族在自然秩序裡都有最基本的道德規範，有的白字黑字寫在律法裡，有的卻沒有。其中的標準與詮釋，在不同國家因時制宜。新約裡有些基督徒所作的，明顯低於最基本水平，因而遭責備。保羅吩咐提多(3:1)提醒當代基督徒順從政府，服從權威，隨時行善，是要求他們做個受律法管束的良民。同樣地，當彼得吩咐基督徒應待教外人以誠(彼得前書2:1)，也是指那國家一般標準而言。

15.同樣的，宗教改革時代，雖然問題主要環繞因信稱義，卻沒有因此廢掉十誡。改革家在十誡裡，看見自然秩序所須規矩之體現，猶太人接受之，視為他們神權國家的基本章則。

16.然而，如今基督徒在自然秩序裡守法有新的理由，他們這樣做，不是靠此在神面前稱義，而是履行神給與所有人─基督徒和其他人─的責任，以免成為福音傳播的絆腳石。得謹記，生命更新雖涵蓋基督徒生活各層面，但規矩仍是一樣的。無論是否白紙黑字寫下來，律法仍是律法，是道德行為最低標準，基督徒總得守法。

17.許多基督徒都在這點上出岔子。許多基督徒與穆斯林接觸時，常出現這問題。從一開始，基督教往往吸引那些活在幽暗裡的人，那些失敗者、生活搞得一團糟的，當地較體面、虔敬的階層都唾棄這群人─他們活在泥沼裡。另一方面，那些體面的階層較難認同自己是失喪的羊。我們的主自己常提到這情況：「人子來，是要尋找失喪的人。」「我來不是召義人，乃是叫罪人悔改。」(另參路加福音7:22，他如何回答在牢裡的施洗約翰。)

18.於是，世界往往見到美好的道德轉變，教會也為之目眩神迷，以致忘了基督教的核心信息，就是說，所有人─不論好歹─都是失喪的羊，都有罪，都需要神的恩典。換言之，基督教就是說，神在基督裡將人從完全的毀滅裡救出來。然而當宣講者將基督教表達成為「道德更新」的宗教(這實在很不合符聖經)時，會有何事發生呢？會造成隱然的影響。你會不斷聽見德高望重的印度教徒或穆斯林說：「去向那些賤民、罪人傳教吧，他們需要基督教。這對他們有幫助。」這些人甚至會給你錢幫助那群可憐人。但他們自己呢？不，謝了，他們不需要。這實在讓宣教士抓破頭皮，納罕怎能教穆斯林明白，縱使他道德高尚，卻仍像賤民一樣需要福音。

19.宣教士走到賤民、邊緣群體那裡去，沒有傳神兒子榮耀、自由的盼望，只傳他那所謂道德更新的福音，這實在不是福音，只是被世俗困囿，煩人、膚淺的宗教道德主義。完全是死的。

20.若這情況屬實(也的確如此)，與你的基督徒生活又何干？這是說，雖然你在基督裡是個新造的人，在生活上應該有規有矩，然而這只是你與律法的關係；對宣教而言，道德生活的價值僅在於，你不會成為你自己事工的障礙。

21.第二種關係是：

直接與愛相關的行為

律法要求你待所有人正直、公平、公義。基督則要求所有門徒以愛行事。換言之，你行事為人，應高於律法標準。對於這命令，我們的主總結說，要愛鄰舍如己。上一章我們已詳細討論這題目，闡明人在自然秩序裡有罪又有限，不能完全愛的誡命，但我們不能以此為藉口，不憑愛心行事。

22.穆斯林會不斷對你說，基督徒真好，做許多善事，問題是，你是否真的滿足於這錯誤的讚美，只想談「聖靈在你裡面運行的大能」，或願意向穆斯林說出真相，告訴對方，你像他一樣，就是心裡很想完全愛的誡命，卻沒有能力行出來？你惟強調軟弱、而不強調成就─即使它們被說成是神的能力在你身上的作為─才算道出了救恩的真實。

23.請別誤會我的話。你若是基督徒，聖靈能力就真的在你裡面運行；然而你知道這事是憑信心不憑眼見。除非穆斯林有你的信仰，否則他無可能明白(或看見)聖靈工作。換言之，無論你如何真心立志遵守愛的誡命，這對於向穆斯林傳福音毫無幫助。憑愛心行善的價值僅在於，這讓你不斷經歷失敗，知道自己軟弱，令你更謙卑。

24.接下來我們要討論最困難的層面：

與新國度直接相關的行為

我們的困難始於我們的主自己。正如信經說，主是完全的神、完全的人，祂並非神話裡的半神和神化了的人二合為一。我們用「聯合」一詞形容基督神人二性，完全聯合，但不混淆。在基督裡，神性永遠是神性，人性也永遠是人性。只有因此原因，我們才可相信神在基督裡臨近，同時保有絕對、不可知的神的特質，是天地的創造主。

25.然而這造成矛盾張力。二性聯合會為所有一般人際關係帶來不安。若我們像穆斯林般，認為基督只是先知，或像印度教徒視祂為化身，矛盾就沒有了。這樣，神繼續留在天上，我們在地上孤立在死亡裡，行為是否道德也沒人管。然而神人二性聯合的信仰，使我們對基督徒生活的看法再不一樣；我們得在基督神人二性聯合的亮光下，理解祂的身分、一言一行。

26.容我舉例說明。在約翰福音6章，當我們的主勸人不要為那必壞的飲食勞力時，群眾問祂，怎樣才算作神的工呢？你們知道我們的主答道：「信神所差來的，這就是作神的工。」(28-29節)之前，在約翰福音5章，我們的主說(24節)：「那聽我話，又信那差我來者的，就有永生。」同一章經文說，行善的復活得生。明顯地，基督教意義下的「行善」，就是向真道敞開，聽道、接受道。換言之，這裡所說的「善」與我們的道德或倫理行為並無直接關係；惟有主能帶我們進入新國度，信徒是善是惡，全取決於他對主的行為態度。所以馬丁路德說，善行不能使人變好。人可以做許多人道工作、理想化的善行，但若他拒絕真道，或聽而不行，他仍是惡的。

27.從這角度看，聽而相信就是善，這是說，舊事已過，都變成就的了。教會是基督裡的新創造，屬救贖秩序；但這新創作仍活在自然秩序裡。教會是被買贖的人，是君尊的祭司，有天國子民身分，卻同時散居世上，屬於不同民族、部落，說不同語言。

28.現在且看我們的主。許多基督徒都忽略了，耶穌在世上時，宗教領袖不斷質疑祂的行為，他們指摘耶穌貪食好酒，跟稅吏和罪人交朋友，多次破壞安息日規矩、褻瀆神，指摘還有更多。這提醒我們，主作為完全的神和完全的人，在行事為人方面會造成張力。祂的「出格」行為關於那個新國度，會引起爭議，人要有信才能看出其中意義，為此榮耀神；而其他人(包括穆斯林)必因此絆倒。

29.我要說明的是，若你所展現的基督只是完美道德典範，而非「毀謗的話柄」(路加福音2:34)，你就是害了穆斯林，因為他們的反應要不是(i)將基督與穆罕默德相比(而在穆斯林心目中，基督遠比穆罕默德遜色)，就是(ii)苦苦批評基督的行為，因為祂的言行關乎那新國度(而穆斯林不能明白這國度)。

30.與新國度攸關的每個情況都會造成張力，你會處於矛盾位置。所以就算你生活像保羅一樣無可指摘，盡心盡力愛人，世人要取你性命的時候，他們仍以為是為侍奉神。(約翰福音16:2)

31.這是事情的關鍵。為了讓讀者更明白這事與向穆斯林傳福音的關係，我要提及登山寶訓裡兩段經文。馬太福音5:13-16說：

你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光，城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。

馬太福音6:1-4說：

你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見；若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。所以你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人，在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀；我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的；要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。

32.馬太福音6:1-4的經文應與好撒馬利亞人的比喻同讀，都是教導我們向神所行的，這是你與神之間的事。你做善事，若想保存這樣的特質，就得在暗中作，才能榮耀神。我們的主的話可不是隨事而變的，要知道沒有人能故意做善事，以推動人將榮耀歸給神；誰若計劃和打算和嘗試這樣做，必會讓人注目於他。他愈計劃、愈想做好，自己就愈容易成為主角，以致頭上都出現光環了。這樣的人，不僅在表面上、更是從宗教基本根本觀念上重蹈法利賽人的覆轍。法利賽主義就是，藉著善行與公諸於世的虔敬榮耀神。

33.我們的主對這種法利賽人的觀念開門見山說：不要這樣做。若你真知道自己在做甚麼、真擁有新生命的話，你會希望所做一切事(包括善行)都榮耀神，而方法只有一個，就是在暗中作。這樣你所做的一切就真榮耀神。這新生命源自基督裡的新創造，你與人道主義者、理想主義的分別也在此。他們做事公諸於世，善行是向人、而非向神做的。

34.主對法利賽人說這些話，內容簡單又具爆炸力。他們恨祂，咒詛祂，最後把祂殺了。如你今天重複基督的話給基督徒和穆斯林，很可能很多人會表示他們同意法利賽人而不同意我們的主。

35.你想接觸穆斯林，很好。你要在這點上選定你的立場：你要不接受法利賽人的立場，相信藉仁愛善行可以榮耀神(於是你公開做，讓人人看見)；要不接受我們的主的立場，明白所謂「善事」並無絕對，若公開進行，只會讓人留意你自己，叫人看見你的成就、你有多聖潔，你會知道，惟有暗中行善才能真榮耀神。

36.正如文章開始時說，基督徒生活都滲透著基督裡的更新。雖然這新生命與行為操守可能在律法上無直接關係─因為就是非基督徒也可以是奉公守法的良好巿民，與你沒兩樣─然而從愛的關係上說，就引人質疑了。別人也許會覺得，你的言行像缺了一點甚麼。為甚麼呢？因為你在暗中做的事，他們期望你公開做。穆斯林和基督徒都希望看見你行善，想稱讚你：「真了不起！他人真好，真虔誠，是個聖人！」他們將你定規為「好人」，就覺得很愜意，因為你、你的虔潔或你的神並沒有打擾他們對生命的一貫態度。所以，誤解是必然有的，因為在基督以外的人並不能理解，你對人遵守愛的誡命實際上是向神做的，一方面你看重與神的關係，另一方面你也在乎需要你服事人的關係，卻毫不在乎旁觀者的眼光。

37.你一旦了解到，世界嚷著要看你的善行，其實毫無根據，這也是必須抗拒的，你就較容易看見圖畫的另一面─向著人的一面。

38.回看上述兩段經文：馬太福音6:1-4是向神的，5:13-16是向人的，因16節說：「你們的光當照在人前」。明顯地，兩段經文意思並不一樣；若涵義相同的話，就有矛盾了，因為其一是悄悄為神做，其二是公開做的；因為我們無論做甚麼，都是為榮耀神。

39.查考這段經文與其他段落的關係時，我們首先留意的，是你們的光與你們的善行的關係；就是說，要知道兩者並不相等。別以為你們的善行就是你們要照在人前的光。經文的教訓是：要發光。你點燈不是要放在斗底下，乃要讓它發光；你所作的工也在這光輝下，你要有意識地發光。

40.如果善行並不等於光，我們就要弄清楚，這光究竟有何含義。雖然在前一章我們被形容為光，這光本質上就是神的啟示。詩人說(詩篇119)主的話是腳前的燈、路上的光；使徒約翰說(約翰福音1)光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。基督徒都會同意，你的光就是神的光，是祂向人的彰顯。

41.耶穌既然是神最完美、最終的彰顯，祂就是光，祂自己也說：

我是世上的光。誰若跟從我，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。(約翰福音8:12)

基督暫時不在世上，人不能直接看見祂。然而，教會有使徒所傳的真道，有祂的見證，可以讓人看見；這並不違背基督關於祂自己、並作祂門徒的教導。目前照在世上的光，就是有關基督的話語、見證、福音，教會將這一切擺在人前，神自會按己意吸引人歸向基督。因此教會的善行，必須在真道、與傳揚福音的亮光下理解。這是很自然的事，每天都發生的。舉例說，某甲恨某乙，殺了他，某甲就是兇手；但士兵在戰場上殲滅十數敵人卻稱為英雄，為甚麼呢？因為士兵的行為，乃置於愛國主義之下；也惟有與士兵對愛國有同樣理解的人，才能接受這做法，稱他為英雄。再多舉一例。誰若來到紐約港口，都會看見自由女神像，她手擎火炬向天，到了晚上，火炬的光照在她身上，我們才看得見這石像。這也象徵教會(「…你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」腓立比書2:15-16) 。

42.因此，光不等於你可作的一些善行。教會照在人前的光，應是耶穌基督的真道、福音，是神的彰顯。

43.我相信，若巴基斯坦教會 (或任何地方) 的基督徒認真接受這點，真的讓光照在人前，不把燈藏在救濟與慈善事工的「斗」底下，沒多久就會知道，這光總是與黑暗反對，而黑暗也總是想勝過、或避開光。我們讀馬太福音5章10至12節，若與16節同讀，就看見這點：

為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們…你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸你們在天上的父。

44.他們看見你們的好行為，就逼迫你們，不是本該如此嗎？經文雖沒有明白寫出來，但這是再自然不過的事。耶穌說，先知讓光照在人前的時候也受逼迫；又說，為祂受苦的人是有福的。所以，若說「你的光當照在人前，他們也會逼迫你」，這非常合理。耶穌曾多次說，世人、世界要逼害、恨惡祂和祂的門徒；僕人不能大於主人。世人既稱主為別西卜，門徒所受的就更嚴酷了。

45.我要一再強調這點，以致你不會忘記。光並非展示我們的善行，也不是展現得贖的人道主義模式；這根本不是一場表演。光的原則是與黑暗相對。約翰說，我們的主來是要除滅魔鬼的作為(約翰一書3:8)；保羅說，我們對抗黑暗勢力(以弗所書6:12) 。換言之，既然那光─就是我們的主「叫許多人跌倒，許多人興起，又要作毀謗的話柄」(路加福音2:34)，那麼當祂的身體─教會─讓光照耀時，必然也捲進光暗的超自然相爭的漩渦裡，因為真假、善惡，基督與魔鬼總是相爭的。

46.上述的闡釋再清楚自然不過，要在新舊約裡找經文支持也不難；然而接下來提出這點，會讓許多人感彆扭。16節接續說：便將榮耀歸給你們在天上的父。為神的彰顯作見證者，常常遭逼迫、被殺，怎樣能榮耀神呢？世界既悖逆神，又怎能分辨事情的好壞，將榮耀歸給神呢？基督的工作討神喜悅，人卻以為祂褻瀆，把祂釘在十字架上。人既然陷在罪裡、死亡裡，悖逆神，自然無法分辨事情之善惡，不能歸榮耀給神了。

47.因此當耶穌說，你讓光照在人前的時候，必然招來逼迫，同時人也會將榮耀歸與神的時候，我們要理解，祂是指那些被你光照、以光來看見你善行的人而言，他們會榮耀神。約翰說耶穌「在世界…世界卻不認識祂…凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」。所以，你要讓光照耀，接受光、被光照的人自會看見你的善行，歸榮耀給我們在天上的父。一個穆斯林若以伊斯蘭的光看你的善行，就不能也不會歸榮耀給你在天上的父。你懷疑的話，儘管試試看。

48.現在你或許很不耐煩，要知道哪些善行與新國度攸關。我沒有目錄，只能粗略說明；以賽亞書53章受苦僕人的形象或許也可應用在教會身上。當然，並非經文所說每項細節，都適用於不同時代每個教會，但這仍適用於普世教會。要記得，我們的主最後是在十字架上榮耀神。從人的角度看，若不以信心看，主可說是一敗塗地，軟弱不堪，是個大笑話。然而正如我前面所說，新國度的福音一旦傳講，就必然引起張力、衝突，與矛盾。且以宣講的倫理層面為例。從世俗的眼光看，你我─就是教會─竟自詡神的傳道人，要向悖逆者傳信息，這實在非常傲慢。我們是誰？是先知嗎？天使嗎？且看拿撒勒人的話：

這不是木匠的兒子麼？他母親不是叫馬利亞麼？他弟兄們不是叫雅各、約西、西門、猶大麼？他妹妹們不是都在我們這裡麼？這人從哪裡有這一切的事呢？（馬太福音13：55－56）

許多穆斯林就在這點上嘲笑基督徒傳道人。然而在基督裡，真理是排他的，而這也要被宣講。穆斯林會說：「若你的基督教是真理，為何不為此爭戰？你為何沒有為此戰死沙場？為何不抵擋邪惡，反而轉過臉來任人打？這種娘娘腔的態度算甚麼好漢？抽劍出鞘吧，別人才尊重你。」

49.我們的主說：「來跟從我，任憑死人埋葬死人吧。」主啊，我要撇下敬愛的父母跟從你嗎？「人到我這裡來，若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」但這命令斷絕了所有人際關係啊。「我來要把火丟在地上…從今以後，一家五個人將要分爭，三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人相爭。」但這很難熬，簡直生不如死。「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」但官長權貴會來阻止我的。「該撒的歸該撒，神的歸神。」但人人都會鄙視我，我會成為社會的笑柄。「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」但這樣我要得罪許多人了。「你們的仇敵，要愛他。恨你們的，要待他好。咒詛你們的，要為他祝福。凌辱你們的，要為他禱告。」

50.保羅說：

現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把神的道理傳得全備。

又說：

祂對我說，我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。(哥林多後書12:9-10)

這與以賽亞書53章可說是異曲同工。

51.一言以蔽之：基督徒生活與新國度的關係是：你屬於那傳十字架的教會，只管歡歡喜喜地背你的十字架。

52.總言之，你屬於新國度，是基督裡的新創造。在這新世代裡，你想接觸穆斯林，向他們傳福音。從律法層面而言，你行事要無可指摘，不致成為福音的障礙；從愛的層面而言，你要暗中作事，這樣人就看見基督，而非看見你。從新國度的層面說，你的言行是讓福音的光照在人前，以致基督破壞魔鬼的工作；你讓你的光照耀時，同時也歡歡喜喜的背你的十字架。

思考問題

1.善行與有效宣講福音有何關係？2.若有穆斯林稱讚宣教士在當地辦學、醫療等慈善工作，你會怎樣對他說？

3.文章提到，我們不能故意行善，藉此推動人歸榮耀與神。為甚麼？