1. 在古蘭經中亞伯拉罕 （易卜拉欣） 信心的本質

　　我們已經了解到關於族長亞伯拉罕 （易卜拉欣） 在伊斯蘭和基督教之間的兩大共識，就是他被稱 為神 （真主） 的朋友並且被指定為所有真實信徒的領袖。我們現在來看基督教和伊斯蘭第三大共同特徵， 是聖經和古蘭經裡都有教導的，就是亞伯拉罕單單因著信而得到神（真主） 的贊許。古蘭經實在教導說伊斯 蘭不是一種新的宗教，宣稱它就是我們正在談論的 - 就是亞伯拉罕 （易卜拉欣） 的信仰。下面只是眾多宣 告這樣的話的其中一處經文：

　　「你說： 『真主所說的是實話，故你們應當遵守崇奉正教的易卜拉欣的宗教，他不是以物配主的。』 」 （古蘭經3：95）

　　在這節經文裡， 「易卜拉欣的宗教」 在阿拉伯原文裡是 millata-Ibraahiim 。 millah 這個詞在古 蘭經裡出現了十五次，其中七次直接涉及亞伯拉罕（易卜拉欣） （例如古蘭經2：130，；6：161） 。有一處 經文意味深長地說真主已經把 millata-abiikum-Ibraahiim「你們的祖先易卜拉欣的宗教」 （古蘭經22：78） - 加諸了穆斯林。 millah 這個詞包含了 「宗教、信仰、信條」 的意思 （凱薩斯，古蘭經彙編，768頁）， 因此伊斯蘭顯然是以亞伯拉罕 （易卜拉欣） 這位信心之父的信心作為它的模範。

　　然而，我們必須問 millata-Ibrahim 實際上包含甚麼意思。在上一個部份，我們從古蘭經不同的章節 裡看到亞伯拉罕 （易卜拉欣） 的偉大之處是由於他相信獨一的神（真主） ，並且願意順服祂。另一節提到亞 伯拉罕 （易卜拉欣） 信心的經文能夠幫助我們更深的理解古蘭經的看法：

　　「當時，他的主對他說： 『你歸順吧。』 他說： 『我已歸順全世界的主了。』 」 （古蘭經2：131）

　　這裏的命令在阿拉伯原文裡只是 Aslim （歸順） 這個單詞。亞伯拉罕 （易卜拉欣） 的回答只是 aslamtu （我歸順） 這個單詞。這兩個單詞都是源自與伊斯蘭（順從） 和穆斯林 （順從者） 一樣的字根 （ sin ， lam 和 mim ） 。我們從這裡可以了解到古蘭經是怎樣看待亞伯拉罕 （易卜拉欣）的信心，為甚麼 說他是一個穆斯林並且是眾信徒之父。像其它經文一樣，它認為亞伯拉罕 （易卜拉欣） 的信心就是絕對順從神 （真主） 的命令。古蘭經2：130說 millata-Ibrahim 是真正的宗教，除妄自菲薄者外，誰願鄙棄呢？而上面 引用的古蘭經2：131看來確實就是有關亞伯拉罕 （易卜拉欣）信心的本質的註釋和說明了。

　　這一切都清楚表明在穆罕默德當初的思想裡，一想到順從，就想到了亞伯拉罕 （易卜拉欣） ；伊斯蘭 這個宗教就是源於他的行為或態度。他履行安拉試驗他的誡命（古蘭經53：38和2：118；即是中文譯本53：37和 2：124） 。 （叨雷，伊斯蘭的猶太基礎，103頁）

　　我們不禁要問，古蘭經對於這種信心的本質的概念到底是否適當。我們在研究 「神 （真主） 的朋友」 這個稱謂時就透露了亞伯拉罕 （易卜拉欣）與他的主之間有一個非常親密的關係，這種關係是基於相互信任的 精神，尤其是亞伯拉罕 （易卜拉欣） 相信神 （真主） 自己是信實的。古蘭經忽略了他信心的這方面，純粹把 他的信心視為遵奉神（真主） 的命令。如果只有這種盲目的順從，就不能說這是聖經中所理解的信心了。這純 粹是盲目地屈從神 （真主） 的旨意而已。因此有一位基督教作家說：「伊斯蘭是對那無可避免的順從」 （可 瑞思丁森，接觸穆斯林的實際方法，382頁） 。在很多穆斯林的地區盛行著宿命論，抱一種不可改變命運的態度 ，認為沒有人能夠改變神（真主） 的天命，沒有人應該試圖對此提出疑問。

　　我們很容易教導一隻狗順從牠的主人，當他命令牠 「跟過來！」 那隻狗就會作出適當的反應。我們不能 說這隻狗相信牠的主人，只能說狗主已經教會牠絕對的聽從他的話。這種順從實在值得表揚，但不能把它理解為 信心。 Aslamtu （我順從） 這個回應並不等於以信心回應 Aslim （順從！） 這個命令。我們以後將會看到當 亞伯拉罕 （易卜拉欣） 聽到神（真主） 要他獻上兒子的命令時，這個回應隱含了甚麼意義。

2. 在基督教的聖經裡有關亞伯拉罕 （易卜拉欣） 的信

　　在基督教裡就像在伊斯蘭中一樣，我們因著他對神 （真主） 的信心而贊許他，他也是所有真實的基督徒 的模範和榜樣。以下的經文全面地敘述了亞伯拉罕（易卜拉欣） 的信心和真實基督徒的信心之間的關係：

　　「正如 『亞伯拉罕信神，這就算為他的義』 。所以你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫 … 可見，那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」（加拉太書3：6，7，9）

　　然而，在這種情況下，這裡所說的信和古蘭經中亞伯拉罕 （易卜拉欣）的信心的本質有很大的區別。這 裡是對神 （真主） 的信實的信心。神 （真主）應許要祝福亞伯拉罕 （易卜拉欣） ，並賜他一個兒子，因為亞 伯拉罕 （易卜拉欣） 相信神 （真主） 會堅守祂所說的話語，他就以信心來回應神 （真主）。這就是絕對的信 靠神 （真主） ，而不是盲目地順從神 （真主） 的命令，因此神 （真主） 才稱讚他，結果他的信就算為他的 義。以下這句經文簡潔地描述了他信心的特徵。他相信：

　　「神的言語句句都是真的」 。 （箴言30：5）

　　以下的例證可以幫助我們理解聖經中有關亞伯拉罕 （易卜拉欣） 的信心本質。太陽和月亮是兩個最明顯 的天體，它們都有各自的位置。太陽在白天發光，而月亮在滿月的晚上發光。然而兩者之間卻有巨大的區別。太 陽發出了光，它的光輝在天空中是無與倫比的。月亮頂多是微弱地反射太陽的光。沒有太陽，月亮就根本不能發 光。如果把月亮拿走，太陽仍然照樣不受干擾地照耀大地。月亮純粹是反射太陽的光。

　　神 （真主） 和亞伯拉罕 （易卜拉欣） 之間也是同樣的道理。神 （真主） 的榮耀在天上是無可比擬 的。祂顯明了祂的聖潔、公義和信實。人最多只能反射祂的光輝，因為沒有人有能力靠自己產生任何義（約翰福 音3：27） 。這樣看來，亞伯拉罕 （易卜拉欣） 的信只是反映了神 （真主） 的信實。沒有人會相信他所認為靠 不住的人。亞伯拉罕 （易卜拉欣） 對神 （真主） 有信心，因為他知道 「神是信實的」 （哥林多前書10：13； 帖撒羅尼迦後書3：3） 。他的信心是對神 （真主） 的信實的一種回應。因此他的信就「算為他的義」 （創世記 15：6） 。神 （真主） 顯出了信實和公義，而亞伯拉罕 （易卜拉欣） 藉著他的信緊緊地抓住前者 （指信） ， 因此後者（指公義） 也算是他的。他的義不是通過諸如好行為而得著的自義，而是神 （真主） 所賜的義，一種算 為他和歸於他的義，是反映神 （真主） 自己的公義和信實。

3. 賜亞伯拉罕一個兒子的應許

　　我們已經分析了有關這位偉大的族長亞伯拉罕 （易卜拉欣） 在伊斯蘭和基督教之間的一些共同點。當我 們繼續分析他生平隨後的一些事情時，我們會看到我們有相當多的資料能夠幫助我們有效地向穆斯林見證神（真 主） 在耶穌基督裡的恩典。

　　我們先來看亞伯拉罕 （易卜拉欣） 要得著一個兒子的應許。聖經和古蘭經都有記載這個應許，而且都清 楚地說明應許之子就是以撒 （易司哈格） ，是他妻子撒拉頭生的兒子。這個應許記載在以下這段經文中：

　　「你的妻子撒萊不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給 她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出 … 你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒；我要 與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。」 （創世記17：15，16，19）

　　我們在古蘭經中也同樣發現有幾節經文明確地說明亞伯拉罕 （易卜拉欣） 將透過他的妻子撒拉生一個兒 子以撒 （易司哈格） ：

　　「他的妻子站在一旁笑了。我就以易司哈格和在易司哈格之後的葉爾弧白向她報喜。」 （古蘭經11：71 ）

　　「我以將為先知和善人的易司哈格向他報喜。」 （古蘭經37：112）

　　亞伯拉罕 （易卜拉欣） 對於這個應許有甚麼反應呢？在古蘭經裡沒有提到，但是，正如我們所了解到的 ，聖經宣稱他 「信耶和華」 ，而他這種信心的反應帶來的重大結果，就是「耶和華以此為他的義」 （創世記 15：6） 。從來沒有聽過一個九十歲高齡的婦人還能生兒子，尤其是迄今這位婦人還是不能生育。是甚麼促使亞 伯拉罕（易卜拉欣） 相信神 （真主） - 他是否純粹相信神 （真主） 可以隨心所欲地做任何事呢？絕對不是。 他對神 （真主）的信心，是因為他相信神（真主） 是信實的。他知道神 （真主） 會堅守祂的話語。這確實是 真正的 millata-Ibrahim 「亞伯拉罕 （易卜拉欣） 的信心」 。他相信神 （真主） 一旦作出應許，祂就必定 會成就它。正是這種堅定的信心，使他斷定神 （真主） 能夠使他的兒子降生，儘管從天然看來這是不可能的事 。以下這段經文很好地概述了這使亞伯拉罕（易卜拉欣） 相信這個應許必定成就的信心的作用：

　　「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說： 『你的後裔將要如此。』 他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。並且仰望神的 應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信，心裏得堅固，將榮耀歸給神；且滿心相信，神所應許的必能作成。 」（羅馬書4：18至21）

　　他不是盲目地順從他所聽到的東西。我們看到他不斷思想這個應許： 「他 … 想到自己的身體 … （想 到） 撒拉的生育已經斷絕」 。他全盤地考慮到他的情況。在這個環境中沒有一點跡象能夠叫他相信這個應許。 實際上他和他的妻子都是徹底的「上了年紀」 ，他妻子的不育更加減少了他生兒子的機會。但 「他在無可指望 的時候，因信仍有指望」 ，因為他知道神 （真主） 必定成就祂的話語。「總沒有因不信心裏起疑惑」 - 這是 他信心最重要的跡象 - 「反倒因信，心裏得堅固」 。他將榮耀歸給神 （真主） ，認為神 （真主） 會信守祂 的話語。由於他確信「神的言語句句都是真實的」 （箴言30：5） ，經過一段深思熟慮的過程後，他徹底相信這 個應許必定成就，因此 「滿心相信，神所應許的必能作成」。這段經文的結論說： 「所以，這就算為他的義。 」 （羅馬書4：22）

　　基於神 （真主） 必定會成就祂的應許，以致亞伯拉罕 （易卜拉欣） 相信他的兒子將會降生，並且更讓 他認識到神 （真主） 就是 「那叫死人復活，使無變為有的神」（羅馬書4：17） 。雖然他的身體如同已死，但 他相信神 （真主） 會賜他的身體生命，他還相信神 （真主） 能夠使無變為有。我們也看到他的妻子撒拉也同 樣堅信神（真主） 會信守祂自己說的話語：

　　「因著信，連撒拉自己雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的」 。 （希伯來書 11：11）

　　她以丈夫為榜樣，並非盲目相信她所聽到的。她和丈夫一樣思考，不單是相信神 （真主） 有能力成就祂 的應許，而是相信 「那應許她的是可信的」 。

　　亞伯拉罕 （易卜拉欣） 不只相信神 （真主） 會成就祂的應許，更是思考神 （真主） 要如何成就。由 於有了這次信心的操練，由於他認真地思考這件事，他漸漸理解到他的兒子會如何誕生，也因此對於神（真主） 的思想和旨意有更多的了解。他開始理解這個應許，也因此對神 （真主） 做事的方式更加了解。他有堅實的理由 （不是盲從） 相信，並且深信神（真主） 會成就祂所應許的。

　　亞伯拉罕 （易卜拉欣） 得著他將生一個兒子的應許，這兒子的名字叫以撒 （易司哈格） 。許多年以後 ，神 （真主） 又對他提起同一個兒子以撒（易司哈格） ，發出了一個似乎會粉碎這個應許的命令。我們會進一 步查看這位偉大的先知，怎樣保持曾經使他得以回應這個應許的相同信心，這信心又怎樣得以調和這兩個來自天上 卻似乎相反的信息。更重要的是，我們會了解到這事怎樣令亞伯拉罕（易卜拉欣） 從遠處認識到神 （真主） 藉 著祂的兒子耶穌基督所帶來的救贖。