第16期
學習與分享
編者的話
談夢想
「我有一個夢…」這話強而有力,扣人心弦。若不是著名的馬丁路德金博士把這些夢道出來,期盼與現實兩下最終又怎能相合?真的我們要彼此分享夢想,才能為未來注入盼望,催人坐言起行。讓我們一起嚮應呼召,為基督接觸穆斯林。
然而我們也不能否認傳道者所羅門的話:「多夢和多言,其中多有虛幻。」夢想往往是言過其實的。
有些夢,大概只因我們日有所思(傳道書5:3),而非源於神介入。所以我們必須警醒,在與人分享夢時,先要小心分辨夢的來源。
我們的夢想之一,是鼓勵非洲更多、更多基督徒勇敢向穆斯林作見證。《學習與分享》期刊只是個開始,深願有更多人參與。你或者也想參加「報告欄」裡的活動。我相信正如傑赫德弟兄在今期「溝通訣竅」所說的,神會鼓勵更多讀者將每天委身的承諾他為真正的屬靈。也深信「比較」專欄所談的、關於天使對穆斯林與基督徒的重要性,不僅有助讀者釐清概念,也鼓勵他們行動。
一如既往,今期內容豐富。你讀完後,何不來信分享你覺得哪些內容最有幫助?這樣做有助我們改進。
主內
華爾特弟兄
認識伊斯蘭
克爾白天房的故事
傑赫德弟兄
我們都看過克爾白天房的圖片,那是個立方體建築(12米x10米x15米高),古蘭經稱為「眾城之母」麥加的中心(古蘭經6:92;42:7)。整個建築讓黑色錦鍛(kiswa)包裹,上面用真金線繡著古蘭經文。克爾白天房東角有一塊黑石(用銀框子鑲起來),那是在異教時代已經有了的,至今仍然是天房中心,上百萬朝聖者會親吻、敬拜這黑石。這塊黑石不僅是麥加「大清真寺」、或整個麥加城中心,更是伊斯蘭的焦點。每個穆斯林每日祈禱,第一件事是辨別朝向麥加克爾白天房的方向,稱為「朝拜方向」(Qibla),每所清真寺都有一個祈禱龕壁(Mihrab),指示哪裡朝向麥加,信士就朝向那裡做祈禱。對伊斯蘭那麼重要的這幢建築背後有甚麼故事?這對穆斯林有何意義?
在看伊斯蘭傳說之前,我們先來看看考古與歷史記載。克爾白(Ka’ba)在阿拉伯文意為「立方」。我們知道早在穆罕默德時代之前,其它克爾白已存在(如在塔伊夫[Ta'if]和納季蘭[Najran]),那是用石頭造的,是拜偶像中心。當時的阿拉伯人相信,神祗都住在石頭裡,所以拜石頭,他們也拜偶像。其中一個神靈稱為胡巴爾(Hubal,見《學習與分享》第1期)就住在麥加的克爾白,稱為「家的主」。
穆罕默德控制麥加後,據說毀掉所有偶像。然而他亦要與當地居民妥協,容讓他們繼續環繞克爾白敬拜的異教儀式,只是為此賦與另一重意義。現在他們的敬拜對象,再不是異教神祗了,而是安拉。我們知道安拉其名,也是早在穆罕默德時代前已有的。為了使這個異教儀式合理化,伊斯蘭編了一個關於真主之家(Bait'ullah)克爾白的故事。
從那時開始,世界各地穆斯林就被教導說,原來的克爾白天房由亞當(阿丹)建造(參at-Tabari關於古蘭經2章釋經),這是按天上的形象造的-這也許讓聖經讀者想起希伯來書8:2和9:11關於會幕的經文。大洪水後,原本的天房給毀了,由易卜拉欣重建,其子易司馬儀協助(古蘭經2:124-127)。這故事為伊斯蘭賦與全新面貌,現在這並非穆罕默德所創的新宗教,這裡暗示,亞當已經是穆斯林,然後挪亞、亞伯拉罕、以實瑪利、以撒、摩西、約伯、約拿、大衛、所羅門,當然還有耶穌,也是穆斯林。穆罕默德不過以改革者的姿態出現,而不是創教者。伊斯蘭稱亞伯拉罕與以實瑪利是克爾白天房之重建者,也是朝覲的始創人(古蘭經22:26-33),猶太教與基督教因而成為惟一啟示宗教-伊斯蘭-的異端。至於從前敬拜克爾白的異教做法,則解釋為從無知到領受啟示之間的過渡階段。據傳說,就在穆罕默德年青時,克爾白天房曾經重修,要置放黑石的時候卻起了爭論,不知道該由哪個部族、由誰來擔當這神聖任務,後來大家一致決定,就由第一個經過那裡的人來置放吧。結果誰來了嗎?你猜對了!是穆罕默德。他很有智慧地,把黑石放在外衣上,讓各部族代表牽著外衣一角,一起放到天房角落。按這傳說,穆罕默德巧妙地成為建造、或重建天房的一份子。
事實上,黑石與克爾白都成為偶像。這是他們神靈的殿,而殿這個概念-即神所居住的地方,會眾在外面朝拜-則源於舊約聖經。基督來到世上時曾指著自己說:「但我告訴你們,這裡有一人比殿更大。」(馬太福音12:6)當祂為我們死在十字架上的時候,殿裡幔子乃從上至下、而非下至上裂開兩半,意思是,神藉著除掉人的罪,打破我們與祂之間的阻隔;誰若願意,罪都可以藉羔羊-耶穌彌賽亞-的血除掉,而這是除罪的惟一方法。我們因罪得贖,就可以釋然進入神臨在的至聖所。
伊斯蘭違反這一切,揚棄新舊約聖經,另立古蘭經。它有一個沒有犧牲的殿,在米納山谷(Mina,在麥加和阿拉 法特[Arafat]之間的朝覲地)還有其他地方,都被除去原本的目的和意義,而犧牲的意思,就是在神公義審判下,人都有罪,然而這罪已落在犧牲身上、已經代贖;但克爾白天房的敬拜把這一些象徵意義都淘空了。我們的犧牲就是義者耶穌!「基督照聖經所說,為我們的罪死了。」(哥林多前書15:3)古蘭經卻說:「他們沒有殺死他,也沒有把他釘死在十字架上。」(古蘭經4:157)永恆、神聖又明顯的真理,竟被謊言扭曲,而全世界有近四分之一人完全無法找著、建立真理,這實在可悲。
但親愛的讀者,你可以為那些神所愛的男男女女盡一點綿力,基督也為這些人死,他們所以不信、不接受真理,只因他們不知道,沒有聽說過。當然,也有人「沉淪…因他們不領受愛真理的心」(帖撒羅尼迦後書2:10),但也必先有人向他們講明白,他們才能拒絕啊!
護教學
彌賽亞耶穌的榮耀(二)
安箨弟兄
5. 你認為祂是誰的兒子?
馬太福音記載,耶穌被釘十字架前兩天,曾與猶太領袖作很長辯論。先是法利賽人、再是撒都該人,使詐扭曲話語,為要誣告祂,但都失敗了。他們面對著耶穌,最後耶穌提問,他說:「論到基督(彌賽亞),你們的意見如何?他是誰的子孫呢?」(馬太福音22:42)他們立刻據聖經先知預言答:「是大衛的子孫。」
耶穌就回答說:「這樣,大衛被聖靈感動,怎麼還稱他為主,說:主對我主說:你坐在我的右邊,等我把你仇敵放在你的腳下。大衛既稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?」(馬太 福音22:43-45)
耶穌說,大衛也稱彌賽亞為主,祂怎可能是大衛的子孫?試問誰會稱兒子為主呢?聖經形容:「他們沒有一個人能回答一言,從那日以後,也沒有人敢再問他甚麼。」(馬太福音22:46)這道決定性的問題,為耶穌與猶太人的辯論劃上句號。
6. 神僕受苦
先知書常常提到彌賽亞受苦。其中一段經文不僅預言祂受苦,更解釋其原因:祂受苦,為使別人得醫治,祂受死,為使別人得生。經文由以賽亞先知所寫,他所處的時代,要比耶穌早數世紀(以賽亞書52:13-53:12)。
經文也提到,彌賽亞第二次再來時將非常榮耀,然而在祂最終被高舉以先,祂首次來臨時會被棄、受苦:「他的面貌比世人憔悴,他的形容比世人枯槁。」預言清楚 明說,彌賽亞首次來臨時不會得榮耀,甚至被自己的民忽略和拒絕。
雖然如此,祂被釘十架絕非失敗的標誌,那反而是祂救贖萬民之方法;這位蒙神揀選的偉大僕人就是人們引項待盼的彌賽亞,祂被審問、受死,乃是擔負世人的罪,好叫人得生。「誰想他受鞭打、從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過呢?」祂為人的罪受死受苦:「人還使他與惡人同埋,誰知死的時候與財主同葬。」(9節)
這是個謎:人若與惡人同埋,又怎麼會與財主同葬呢?耶穌釘十字架的事,給我們完美地解答了這問題。當時被釘十字架而死的猶太人,屍體會放在為罪犯而設的大坑裡;然而耶穌死時,亞利馬太一位名為約瑟的財主,卻把祂的屍體領回去,葬在他為自己預備的、新鑿城的墓裡(馬太福音27:60)。預言鉅細無遺的描述:「因他將命傾倒,以致於死;他也被列在罪犯之中。」(12節)耶穌受死前一晚,也 引述詩篇22和69篇,即是整個預言,在最後晚餐時告訴門徒自己將被釘死(路加福音22:37)。
7. 神膏立的救主之榮耀
雖然如此,無論猶太或基督教經文,都有更大量預言提到耶穌再臨時將成為永恆榮耀的主,比提到祂第一次來臨時更多。據估計,聖經約有五百項預言關於祂的再來。到那日,祂要彰顯榮耀。聖經清楚說明,耶穌死後第三天會復活,然後升天。
詩篇22篇首21節經文,是主角在極端痛苦裡向天上的神呼求。然後在後面一節卻筆鋒一轉,我們讀到完全平安與喜樂得勝(詩篇22:22-24)。
這首詩餘下部份,詩人表達了他對神的信心,深信神會完全拯救;然而在上一刻,他方才向祂發出絕望呼求。如此突然轉變只可這樣解釋:幾天前正受極端痛苦至死的那個人,忽然被提升,變得完全健康,有著全新生命。得留意,22節所表達的、會眾對公義的讚嘆,乃隨著一段長長的、絕望孤立的表述之後;希伯來書2:12就直接引用這篇詩形容耶穌基督。詩篇清楚預言耶穌經歷試煉後數天從死裡復活。詩篇69也是一樣,
可見耶穌強調舊約經文不僅預言彌賽亞受死,也預言祂復活,並不奇怪。就在祂復活的那天,祂與兩位從耶路撒冷往以馬忤斯的門徒論道,他們竟然不認得祂,最後祂責備他們說:
「無知的人哪,先知所說的一切話,你們的心信得太遲鈍了。基督(彌賽亞)這樣受害,又進入他的榮耀,豈不是應當的嗎?」(路加福音24:25-26)
事實上,那天晚上祂向眾門徒顯現時也說:「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說:摩西的律法、先知的書,和詩篇上所記的,凡指著的話都必須應驗。」(路加福音24:44)究竟在耶穌以前的摩西、大衛,還有其他偉大先知怎樣形容祂呢?就是:
「照經上所寫的,基督(彌賽亞)必受害,第三日從死裡復活,並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。」(路加福音24:46-47)
耶穌直接告訴門徒說,歷代所有先知都提到祂被釘十字架,第三天從死裡復活。彼得前書1:10-11也清楚提到彌賽亞兩次降臨:第一次要受苦,第二次要得榮耀。耶穌復活後四十天榮耀地升回天上,現在仍在那裡活著。將來到審判日,祂要回來地上。祂第一次來臨時,乃是以嬰孩的樣式,無聲無息地生於尋常猶太百姓家,且生在馬槽裡;到第二次來臨時,祂卻要大得榮耀:
「看哪,他駕雲降臨!眾目要看見他,連刺他的人也要看見他;地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們!」(啟示錄1:7)
就算穆斯林都要承認耶穌就是彌賽亞,這名號的意思,就是神至高的受膏者; 祂為他們的罪死,將會再來,拯救那些願意等候祂的人(希伯來書9:28)。
彌賽亞預言的兩枝幹
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阿拉伯文淺釋
Masjid:「敬拜的地方。」清真寺為敬拜禱告而建,也有其社會功能,那是伊斯蘭社區活動中心。儘管穆斯林說他們不一定在特定建築物裡禱告,然而仍積極興建清真寺,以為伊斯蘭表徵。建清真寺能積功德。(古蘭經9:18,108)
Mihrab:祈禱龕壁。指示麥加克爾白天房的朝聖方向(Qiblah),讓信士朝向祈禱。這是清真寺的必要部份,通常建為龕壁,讓伊瑪目站在那裡帶領會眾祈禱。穆罕默德原本面向耶路撒冷禱告的,後來他把方向改了,轉為面向麥加。(古蘭經2:142-145)
Minaret:清真寺尖塔,字根源於manar,意為「火爐、燈塔、柱子」。召喚祈禱(Mu’ezin)的鐘聲從尖塔發出,提醒人盡意務守拜功。今天往往會用擴音器召喚。又高又漂亮的尖塔,顯示清真寺有多重要。
見證對話分享
許多伊斯蘭刊物,還有我們與穆斯林對話時會發覺,他們常常攻擊聖經的可信性。身為基督徒,我們應該作好準備回答這方面問題;但有時候暫時不答,靜待適當時機是更智慧的。以下為有些弟兄分享對這問題的常用答案:
「請別告訴我聖經教導如何如何,這個我都知道。這是我們的經書,我們的信仰基礎,裡面述說耶穌基督為我們所做的事。我反而想聽你講一下,你為甚麼相信古蘭經所說的,而穆罕默德又為你做了甚麼。不如你先說,然後我再講一下聖經教導如何,我又為何覺得這可信。」
這樣你不僅可以避免爭拗(這對討論沒有好處),更反過來設問,為自己提供機會,可以享所信,分享耶穌基督對你的意義。
如果對方攻擊聖經的可信性,你可以答:「如果你說聖經給基督徒篡改了,那就是說,你不相信你自己的經書古蘭經。因為古蘭經許多處經文都說,你們應該尊重、也接受聖經也是真主的經書。」(關於引古蘭經證聖經之可信性,參《學習與分享》1期。希望你能收集整套《學習與分享》。)
溝通訣竅
靈命與屬靈爭戰
傑赫德弟兄
你可曾聽過,為甚麼阿拔拿著尺子睡覺?這是因為,他想量一量自己睡得有多深!雖然這只是個笑話,卻也給我們一點教訓,就是衡量事情必須用正確工具。我們可以量一個人的體高、體重、體溫,看他胃口有多大,甚至量智力,然而靈命程度該怎麼量呢?
仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制
聖靈的果子
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我們怎麼量靈命程度?
我聽說過,某人因為在禱告會中公開大聲禱告,所以別人覺得他靈命長進了。很抱歉,我們也可以訓練鸚鵡大聲禱告的,難道牠就變得很屬靈了嗎?參與祕術的人也自稱「靈性師」的,難道他們召喚祖先靈魂的時候就很屬靈了?當然不!
「屬靈」或「靈性」一詞實在被濫用了。「屬靈爭戰」這個詞兒,在某些基督教圈子裡流行;又說信徒被講員信息感動,而「被聖靈充滿」或「被聖靈擊倒」,這又是甚麼意思呢?
我們應按甚麼標準衡量靈命?我認為應以耶穌基督為依歸。真屬靈的人應該有祂的樣式。祂不僅有能力叫死人復活,治病,平定自然風暴,趕鬼赦罪,而且展現出真誠、不懼怕人與憐憫心腸。祂對行淫時被拿的婦人的判語(約翰福音8章),為耶路撒冷城人心硬而哀哭,就是被釘時仍關心別人,都表現出祂的靈命成熟程度。祂是世上惟一能發出此問的人:「你們中間有誰能指證我有罪呢?」(約翰福音8:46)其中一個與祂最親近的門徒說:「他沒有犯罪。」(彼得前書2:22)聽見祂說話的群眾也說:「從來沒有像他這樣說話的。」(約翰福音7:46)如果有人這樣稱讚我們,我們準驕傲了,這是人的本性。然而主耶穌教導說:「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式。」(馬太福音11:29)
我們無論何時何地都愛首位,都想別人注意,想成為大人物;受攻擊的時候會反擊,這是人的本性。然而耶穌說:「若有人要跟從我,就當捨己…」(馬太福音16:24)「你們中間誰為大,誰就要作你們的用人。」(馬太福音5:39)其他經文標準也一樣:「你有甚麼不是領受的呢?」(哥林多前書4:7)「耶和華啊,榮耀不要歸與我們,不要歸與我們;要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」(詩篇115:1)
人有兩種本性:天然的與屬靈的。我們若以為自己是屬靈的,就應該誠實,以我們的主為依歸衡量自己,然後就知道,沒有人真正屬靈。然而,當我們向神敞開,想討祂喜悅,先求祂的國和祂的義,讓祂的話來模塑我們所言所行,生命就開始轉化。這是神的工作,是祂的恩典在我們裡面運行,是祂使我們變得屬靈。歌羅西書3章、哥林多前書2章,並加拉太書5:13-6:10都這麼說的。要知道我們有「寶貝在瓦器(即我們天然人的外表)裡」,「要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們。」(哥林多後書4:7)
神希望祂的子民都屬靈,但這並非一蹴而就的,也不會因著在教會裡某次戲劇性經歷就突然改變過來。這從完全委身我們的主耶穌開始,成為「信奉這道的人」,一如早期信徒所被稱的。(使徒行傳9:2)要知道,我們對主起初的愛可能冷淡,所以要天天委身,天天讀神的話,這幫助我們更深認識祂 ,每天與祂契合,不是一個正式的拜禱,每日立志跟隨祂,不教祂失望;這都是靈命健康的表徵。這樣,就會結出聖靈果子(加拉太書5:22-25),這就是成長的表徵。世上沒有完美,因為人的本性依然發動,惟有直至我們在永恆裡與主一起時,才會有完美的。
明白這點,我們就知道何謂「屬靈爭戰」。自從光明天使路西弗墮落後,牠與其手下就成為神的對頭,於是「在天上就有了爭戰」(啟示錄12:7)。爭戰也在地上、在人的心思裡發生,神的靈與世界的靈相爭,都想贏得所有人的心。大部份人都跌倒,被諸如放蕩的性關係、物質引誘、權力與操控等吸引過去;又有許多懷著好意的人陷進「模仿宗教」裡,他們因為怕下地獄,企圖用積德來賺取得救。這一切都因為人的「靈眼瞎了」。(哥林多後書4:4)雖然我們蒙召並不是、也不能參與天上的屬靈爭戰,卻是蒙召去傳揚神的名。祂來到世上,在耶穌基督裡彰顯自己,為我們的罪死在十字架上,以致我們可以靠祂的恩典而活、蒙赦免,永遠在祂的國度裡。然而我們也蒙召要去「趕鬼」(馬可福音3:14-15),這是「屬靈爭戰」的第二個層面。但我們要小心,別讓此成為公開表演。
主在世上最後的日子祂說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。」(馬太福音28:18)這是最終的權柄!祂繼續說:「所以你們要去,使萬民作我的門徒…我就常與你們同在…」這是說,祂也給我們權柄。我們絕不可以、也不能靠自己趕鬼(真的邪魔,並非想像出來的!),必須靠著祂所賜的權柄,在有需要時,奉祂的名趕鬼。且看三段經文:「因為十字架的道理…卻為神的大能…基督總為神的能力」(哥林多前書1:17,24);「這福音本是神的大能」(羅馬書1:16)。
人必須完全依靠耶穌基督才能作屬靈爭戰,不要引人注意、受人讚美,只要謙卑討我們的主喜悅,為著祂過去所做的、並現在藉我們所做的,單單歸榮耀給祂。
「你們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事,不是用人智慧所指教言,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話解釋屬靈的事。」(哥林多前書2:12-13)
「我們自從聽見的日子,也就為你們不住的禱告祈求,願你們在一切屬靈的智慧悟性,滿心知道神的旨意;好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙他喜悅,在一切善事上結果子,漸漸的多知道神;照他榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容;又感謝父,叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」(歌羅西書1:9-12)
根據聖經,邪靈會做甚麼工作?
1. 欺騙:撒旦是說謊之人的父(約翰福音8:44),所以邪靈說謊,也教人說謊。我們的心思意念可都使它順服基督(哥林多後書10:5)?所思所想可有違背聖經真理?別讓自己受騙了!
2. 兇殺:撒旦既然是殺人的(約翰福音8:44),邪靈也造成暴力的、肉體上的傷害。基督徒得從對邪惡的懼怕中釋放。
3. 性不潔與暴力:在性方面跌倒(傳道書2:8;路加福音8:2)可能與邪靈有關。要抵擋引誘!
4. 影響地上政權。(但以理書10:12-21,啟示錄16:14)
5. 阻礙福音工作。(帖撒羅尼迦前書2:18)
6. 阻礙禱告。(但以理書10:12-13;馬太福音26:38-43)
7. 苦待神的子民。(哥林多後書12:7;路加福音22:31)
8. 鼓吹拜偶象、行巫術或不同祕術。(詩篇106:35-37;申命記18:9-12;32:16-17;撒母耳記上15:23;啟示錄18:2)
9. 行假神蹟、假異能。(帖撒羅尼迦後書2:9;啟示錄16:13-14)
10. 在神面前控訴基督徒。(啟示錄12:10)
基督徒不要被世上的邪靈嚇倒,因為神已派天使保護祂的孩子。(節錄自Biblical Christianity,195-199頁)
因我們並不是與屬血你的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。(以弗所書6:12-13)
比較
古蘭經與聖經裡的天使
華爾特弟兄
現代世界著重事實與科技,似乎容不下古代圖畫裡那些有翅膀、光圈,會在空中飛的男女活物,在電影院裡看到的外太空生物如「超人」或「銀河隊長」除外。
然而聖經的確見證說,真有從天上來的使者,聖經稱為天使。聖經裡有逾200段經文提及天使,其中大部分在新約裡哩!提起天使,不得不提以下各方面:(關於這方面詳細討論,建議參考O' Donovan, Biblical Christianity,176-186頁。)
據希伯來書13:2所說,天使是靈體,沒有肉身,但可以化為人的樣子。天使不會繁衍,但數量多不勝數。神把他們造得完美,以榮耀、頌讚祂的名。舊約告訴我們說,可畏的基路伯守 衛天堂(創世記3:24),而撒拉弗則負責潔淨(以賽亞書6:2-7),另外又提到米迦勒和他的天使與撒旦軍隊爭戰,加百列在歷史關鍵時刻為神傳信息。關於天使,聖經內可研究的範疇是很廣的。
不幸的,也有許多天使跟隨他們的領袖-「光明天使」路西弗悖逆創造主。因為這次悖逆,天使分成兩大陣營:屬神的聖天使,和撒旦的墮落天使(邪靈)。神的天使保護、引領神的子民,為神的子民加力,也警告、並宣告神的審判;而不潔、墮落天使則竭力使人受撒旦、及其邪惡慾念綑綁。耶穌比任何天使都大(希伯來書1:4),人只要將生命完全交託祂,就不會投向錯誤陣營了。
翻開古蘭經我們發現,大概只有十數處經文曾提及天神;然而對許多穆斯林而言,天神(malaikats)和精靈(jinni)在他們心目中竟然很重要。Bill Musk曾說:「…企圖操控靈界,是大部分穆斯林生活主要活動。他們很熟悉宇宙『不可見』部分,熟悉精靈與天使,祝福與咒詛。」(Touching the Soul of Islam,182頁)
穆斯林對幾個主要天神都很熟悉,包括吉卜利里(Jibreel,即加百列),這位天神傳遞了古蘭經;「盡忠職守」的死亡天神亞茲拉爾(Izrail);還有吃土掘地前往死人墳墓、查問死人信仰狀況的蒙卡爾(Munkar)和納基爾(Nakir)(並非出於古蘭經);還有古蘭經50:17-18提到的、負責記錄的兩個天神。這讓我想起一件趣事。我有一位朋友說,他認識一位穆斯林,每當這位穆斯林講完葷笑話,或說了似是而非、不太可靠的話,就會動一下自己的左肩;朋友堅持問他為甚麼這樣做,他說:「我動一下左肩,好打擾那個負責記錄的天神,令他不能把這些記錄下來控告我。」
除了據說是由光所造的天神,穆斯林對與火攸關的「精靈」亦畏懼三分(古蘭經55:15)。這些精靈沒有所謂正邪之分,只代表不可見力量,但據說牠們嫉妒人類,常常找機會害人。一位改皈基督教的穆斯林說:「許多穆斯林一方面懼怕精靈,卻又想利用牠們做事。」
明顯地,天使與精靈這個題目,正提供一個好機會,讓基督徒宣告基督的權柄勝過所有靈體。我們不應懼怕天使,也絕不應企圖利用他們做事。天使是神的使者,或正如葛培理所說,是「神的特務」。基督徒可以懷著愛與敬畏的心認識神、事奉永活神,實在應該感恩讚美。