Bassam Michael Madany

一個月前（2019年7月），我在Academia.edu網站上發表了一篇題為《早期伊斯蘭歷史修訂版（A Revised Version of Early Islamic History）》的文章。它是根據來源於突尼斯學者赫拉•瓦爾迪（Héla Ouardi）的著作《穆罕默德最後的日子》（Les Derniers Jours de Muhammad）。作者接著寫了另一本書《被詛咒的哈里發》（Les Califes maudits）。在這本書中，瓦爾迪教授敘述了公元632年穆罕默德去世後，關於早期哈里發的人選的故事。

8月下旬，我在網上流覽BBC阿拉伯語頻道時，看到了一篇報導，關於北非知識份子對赫拉•瓦爾迪的《被詛咒的哈里發》的回應。以下是一些評論的摘錄，然後是我的個人點評。

「每當出版關於伊斯蘭歷史的書籍或某本書要求重新評價伊斯蘭文化遺產時，都會引起廣泛的討論；有些人聲稱這樣的作品相當於鼓吹異端邪說。另一些人則辯護稱這是一部急需的至關重要的作品，是阿拉伯知識份子成熟的表現。」

赫拉•瓦爾迪首先在突尼斯展示了她的作品，然後在法國電視台進行了論述，在一個特殊的場合，她用法語詳細闡述了她的論點。

當作者「在摩洛哥坦吉爾（Tangiers）舉行的一次利比亞原住民文化會議上發言時，她指責她的一些批評者是反動圈子的代表，他們篡改歷史，描繪了最早期哈里發的美好願景。」她補充說，聖門弟子（Sahabah，先知的夥伴）只不過是胸懷政治野心的普通人！

「赫拉•瓦爾迪繼續呼籲穆斯林將自己從標記著早期伊斯蘭歷史的神話中解放出來。她否認在首位哈里發阿布•巴克爾（Abu Bakr）的人選上達成過普遍一致，並補充說，對哈里發地位的深思導致先知的葬禮推遲。

最近，突尼斯作家兼歷史學家，赫沙姆•朱伊特（Hesham Jou 'it），在《沙巴日報（Al-Sabah）》上發表的一篇文章中聲稱，赫拉•瓦爾迪篡改了伊斯蘭歷史，她的作品是類似於基於特定意識形態的歷史小說，因此必須予以否定。

反過來，赫拉•瓦爾迪則認為他的批評毫無根據而不予理睬，並提供了更多有關聖門弟子的細節，他們在先知臨終前沒有善待他，不會允許他寫遺囑。

瓦爾迪教授證實，她在研究哈里發的歷史時，既參考了遜尼派的資料，也參考了什葉派的資料。書寫歷史不會停止，並且在我們處理過去具體事件時必須繼續下去，剝去它們神聖的光環。在她查閱過的具體書籍中，就有西拉特•伊本•希沙姆（Sirat Ibn Hisham），詳細描述了先知的生平和早期的伊斯蘭。

另一位批評赫拉•瓦爾迪的是哈米達•內費爾（Hamida Neifer）教授。他不反對對伊斯蘭歷史進行科學性的批判；然而，他聲稱瓦爾迪博士沒能做到這一點，因為她的專業是法國文學，而不是伊斯蘭歷史。他補充說，這樣的專案需要大量專家。

而輪到突尼斯大學阿拉伯-伊斯蘭文明教授納賈•烏里米（Najia Al-Ouerimi）發言時，她也強調了捍衛言論自由的必要性。與此同時，在她評論赫拉•瓦爾迪的《穆罕默德最後的日子》時，她發現這部作品缺乏凝聚力，是一種類似於基於各種記述的故事寫作，沒有經過恰當的科學分析，這本來會讓她的作品免於身處矛盾的境地。

在社交媒體上，一些人讚揚了作者的勇氣；而其他人則對這本書及其出版的事實持極端的批評態度。一位批評人士稱，赫拉•瓦爾迪對修訂早期伊斯蘭歷史並不真正感興趣，『但事實上，這是對伊斯蘭基本教義的意識形態攻擊，是一種不科學、有害的論點，是對北非穆斯林的侮辱。』另一位評論家也表示同意，並補充說，這部作品體現了帝國主義的東方意識形態！作為回應，一位評論家為這本書進行了辯護，並補充說，瓦爾迪教授的資訊是從文化遺產資源中收集的。任何沒有查閱過這一遺產的人都有可能認為赫拉•瓦爾迪是異端！」

個人點評

我並不驚訝赫拉•瓦爾迪的作品得到了不同的鑒定。這是意料之中的。不僅伊斯蘭的神聖文本（古蘭經和聖訓）被認為是神聖的，而且伊斯蘭歷史被認為是對實際發生的事情的不容置疑的記敘。這解釋了圍繞著前四位哈里發阿布•巴克爾（Abu Bakr）、奧馬爾（Omar）、奧斯曼（Uthman）和阿里（Ali）的光環。他們被稱為Al-Khulafa Al-Rashidoon，通常翻譯為「被正確引導的哈里發」。

事實上，一段歷史上極其偉大的時期並不足以標記他們的時代（公元632-661）。阿布•巴克爾發動了針對阿拉伯部落的戰爭，這些部落拒絕接受他的新地位，阿布•巴克爾迫使他們重新回到自己的陣營。奧馬爾和奧斯曼發動了征服之戰；奧馬爾於公元644年被暗殺，奧斯曼於公元656年被暗殺。在他們之後的阿里沒有得到伊斯蘭穆斯林世界的一致同意；他在公元661年被暗殺；這一事件標誌著早期伊斯蘭分裂為遜尼派和什葉派。

阿里死後，哈里發統治地位在倭馬亞王朝統治下成為王朝制度；伊斯蘭帝國的發展繼續一路向東，一直延伸到印度，向西延伸到埃及、北非和西班牙。在他們的統治期間，一切都不是和平的。公元750年，幾次起義在一場血戰中達到高潮，那個時候，打敗他們的阿巴斯王朝將帝國的首都從大馬士革搬到了幼發拉底河上新建的城市—巴格達。

在九世紀早期，巴格達成為一個學習中心，一些哈里發促進文化活動。《穆罕默德語錄集（聖訓）》和《Sirat（先知生平）》相繼出版，然後是四大學派解釋伊斯蘭教法。有關預定論（宿命論）和自由意志的神學爭論，以及古蘭經的性質（是在有限時間中被創造的，還是永恆的）佔據了那個時代的知識份子。最終，這些活動停止了，從12世紀開始，伊斯蘭停滯不前，直到19世紀最初的幾年。

第一次復興開始於埃及，並蔓延到伊斯蘭世界的其他地區，當時這些地區已經落入西方帝國主義的統治之下。第二次世界大戰的結束標誌著亞洲和非洲的伊斯蘭國家的獨立。阿拉伯穆斯林曾在英國和法國殖民統治下，在西方制度下接受教育，他們無可避免地最終會尋求伊斯蘭的現代化。

由於互聯網的出現，現代化進程大大加快了。21世紀為不同教育程度的個人開闢了前所未有的機會來利用社交媒體，宣傳他們關於社群的需要的觀點。

我們可能期望有更多類似於赫拉•瓦爾迪著作的作品，可以提供歷史的修正版本，將阿拉伯-穆斯林世界提升到與世界全球化相容的狀態。同樣，如果一些作家奮起反抗任何削弱那些牢固地扎根於永恆的過去的神聖性的趨勢，我們也不應該感到驚訝！

這篇文章翻譯自Bassam Michael Madany的在線文章「Reactions to a Revised Version of Early Islamic History」

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