利百加·斯卡傑斯（Rebecca Skaggs）（https://patten.academia.edu/RebeccaSkaggs?swp=tc-au-52461274）

佩丁大學（Patten University）

摘要

世界上為什麼會有苦難？此外，為什麼看起來「好人」往往遭受苦難，而「壞人」卻往往大行其道？我們對這些事情該怎樣理解？所有的事情實際上都是隨機的巧合？還是有某種計畫讓痛苦融入其中？神在哪？鑒於我們目前的全球性疫情，這顯然是一個重要議題。在此，我們無法全面討論這一宏大問題，但至少可以提供一些思考的背景。也不可能包括耶穌和保羅對這問題的豐富的立場。因此，本文提供了彼得前書中常被忽視的觀點，希望能進一步討論。

議題

世界上為什麼會有苦難？痛苦有什麼意義嗎？很明顯這是一個與當前全球疫情相關的問題。多個世紀以來，哲學家和神學家都試圖分析這個問題，並得出一個連貫且令人放心的回復。然而，面對實際的苦難，這些哲學/神學的概念往往達不到要求。C. S.魯益斯（C. S. Lewis）也在他深愛的妻子死於癌症的痛苦中哭喊著。[1]

信徒們在理解苦難方面存有一個艱巨的任務，因為他們堅信神關注並且能夠減輕苦難，但祂常常不這樣做。關於苦難的經典作家C. S.魯益斯將信徒面臨的困境描述如下：「若神是良善的，祂會希望祂的創造物快樂；若神是全能的，祂能做祂所願。」由此得出的邏輯結論是既然受造物不快樂，要麼是「神缺乏良善或能力，或兩者都無。」[2]這種觀點造成了一個似乎不可調和的矛盾。

這個問題已經從不同的角度得到了不同的處理。不同學科的研究表明，悲傷的影響可能會以不同的方式受到衝擊。社會學家認為，這個問題最糟糕的地方在於痛苦似乎毫無意義，因為通常是「好人」受苦，而那些或許本應受苦之人實際上卻大行其道。研究表明，宗教可以幫助給創傷事件添加意義。[3]維克多·弗蘭克（Victor Frankl）從自己在大屠殺的親身經歷中得出結論，意義感甚至使人們能夠應對極其嚴峻的苦難。[4]

考慮到的問題

哲學家和神學家提出了各種尋找意義的方法。一般來說，即使是那些對哲學或神學不感興趣的人，也糾結於這個問題，為什麼會發生在我身上，這有什麼意義？神在哪裡？[5]

關於這一問題，必須提到幾部經典著作，盡管只是簡短地提。

哈羅德 S. 庫什納（Harold S. Kushner）的《當壞事發生在好人身上》（When Bad Things Happen to Good People）對社會產生了巨大的影響。一位獻身服侍神和服侍人的猶太拉比，當他兒子被發現患有絕症時，他自己也面臨著巨大的痛苦，[6]他表達自己痛苦不僅是因為這個處境，還因他感覺似乎被神拋棄了。他剖析了處境，提出解決方案，並力勸他的讀者不要把憤怒和絕望發洩在神身上。他解釋說，我們生活的這個充滿苦難、痛苦和死亡的不完美的世界並非受造於神，而造於人類自身的墮落。因此，他總結道，責怪神是無益的，因為神的意願不是讓人受苦。這種觀點的問題在於，盡管使得神免於被指責，但同時也限制了神與自己的創造物的關係。這種觀點雖然沒有得到普遍認同，但相當流行。

路易斯[7]也認同了這一角度—痛苦、折磨和死亡是「墮落」的結果。然而，他說，神允許人們經歷痛苦是為了使我們能夠：

1. 意識到，我們的世界並非一切都好；

2. 認識到我們的缺乏以及我們對神的需要；

3. 選擇面對痛苦，把我們的意願交給神（「不是我的意願…」）。

根據這些前提，路易斯得出了幾個結論。其中包括：

1. 現今世界從來就不可能「佔有我的心；我真正的好處是在另一個世界，我唯一真正的寶藏在基督裡」；

2. 苦難生出了偉大的精神的美和力量，因此不應該被消除，因為它平衡了世上的邪惡。

3. 基督教的悖論還有，貧窮是有福的，但也應被消除。[8]

魯益斯在試圖應對悲苦以及失去之痛時，他洞察到了哲學的不足之處。他在深愛的妻子喬伊去世後寫的《卿卿如晤》（A Grief Observed）一書中記錄了這一份痛苦。[9]

尼古拉斯·沃特斯多夫（Nicholas Wolterstorff），耶魯大學的哲學家、神學家，也是在其分析問題中的另一哲學家親歷者的案例。[10]他以在一次事故中痛失25歲兒子以解釋其回應。他提出了一個積極的觀點，苦難是更好認識神的途徑。他就耶穌自身受難提出了幾點深刻的觀點：

1. 耶穌通過祂死後和再次降臨時的傷痕來識別自己。

2. 神自己也遭受過獨生子的失喪之痛。因為這對祂如此重要，祂使我們有可能親自參與到這種痛苦中—當我們受苦時，便神秘地瞥見了神的一部分，那是用任何其他方式都無法觸及的。

3. 只有我們的苦難才最能顯示這位多受痛苦的人（Man of Sorrows）（以賽亞書53：3）。「通過我們的眼淚，我們看到了神的眼淚。」[11]

聖經本身以不同的方式處理苦難的問題，從約伯書和先知書如耶利米書到保羅書信，例如腓立比書。彼得前書，雖被認為是苦難書信，但有時被忽視。我認為[12]它為苦難的目的和價值提供了有意義的洞察，並將其置於實踐、哲學和神學的視野中。

在彼得前書中的受苦

在這封小書信中，受苦這個詞以各種形式出現了21次，故彼得前書可被恰當地稱為「苦難的書信」。與此同時，它也可被稱為喜樂的書信。事實上，在彼得前書中，受難和喜樂並不如苦與樂的對立。[14]相反，它們是相互依存的；試煉和苦難總是與喜樂和難以言說的喜樂緊密相連。[15]

「pasxo」（苦難）這個詞在希臘文化和猶太文化中歷史悠久，早在彼得前書之前出現了。在彼得前書中，其古希臘意義常被用以表示體驗外部事物；從外而來的東西，定要忍受。起初，其意義是「遭受邪惡」。這種消極的內涵一直在整個歷史中被保留著。它可能是指死刑或處決，但這個詞本身並不一定意味著「遭受死亡」。這個詞通常用來表示經歷或體驗不幸、命運的打擊、失去人或神的恩寵，或者任何突發的負面經歷，包括疾病甚至死亡。

關於彼得書信的受眾所經歷的苦難，有一系列的理論，但文本的本身是含混的，暗示給讀者的痛苦包括社會異化和言語虐待（1：6；2：13—17；3：14；4：14），以及在法院所提出的更正式的指控（如4：14）。後一種痛苦可能會致死。然而，就一切情況而論，苦難是不應得的（2：18；也是作為基督徒的結果（如2：18；4：15）。

彼得給出了一個既有用又有意義的背景：

1. 苦難在神對人更廣義的計畫中（1：1—3；4：9），是神所預知的，是聖靈帶來的（1：2）。

1. 受苦有幾個重要的目的：

a. 帶來信心的真實性。（1：7）

「火」「pyroos」有時被翻譯成「燃燒的」來描述對一個群體的審判（彼得前書1：7）。這字面可能指的是尼祿統治下的火（刑）的迫害，但也定是一個隱喻，指的是冶煉金屬工人使用精煉的工藝[16]來驗證及淨化容器的缺陷。[17]七十士譯本中可找到該詞的各種形式，特別是某人或某物在神面前得到隱喻意義上的淨化，例如在聖殿中。[18]也被用來指在末日對惡人的審判（參見彼得前書4：17—18）。對彼得來說，就像金屬被煉盡的過程一樣，苦難證實了信仰的真誠度。

b. 苦難表明神的同在，使神的靈和榮耀降臨在我們身上（4：14）。

彼得提出了理解苦難的另一重要觀點。對基督徒來說，最糟糕的苦難之一就是感到被神遺棄。然而，對彼得來說，當一個人正在經歷烈火般的試煉時，他們肯定不是在經歷神的棄絕；事實上，這種苦難正是神的同在的跡象，「是對末世論中神潔淨的榮耀的期待和開始。」（4：17—18）。[19]這裡重要的一點是，受苦遠不是神的棄絕，而是神的同在「安息」，也是說，與受苦的人同在。我的一位評論家，瑞秋·尼科爾斯（Rachel Nicholls）提出了一個重要的觀點，

「並不是說強烈的悲傷和憤怒的經歷是錯位的（參見約伯記），但也許正是這種不願參與體驗的態度改變了這種體驗。」

正因如此，對彼得來說，

c. 苦難是喜樂的理由。（彼得前書4：13）。這就是苦難與喜樂間不可分割的聯繫。盡管痛苦和/或悲傷，受苦的人因確信神同在和神榮耀的靈常與我們同在而喜樂（4：14）。

d. 最後，受苦能使人與基督的苦難有份。（1：10—12；4：13）

1. 在彼得前書中，受苦是一種行動，而不是一種被動的經歷。痛苦（Pathos）與「激情（耶穌受難）」兩詞緊密相連，[20]作為基督徒，我們被「呼召去受苦」，要充滿激情，不僅是為了基督，而且要積極地分擔別人的痛苦。根據伯特內斯（Burtness）的說法，這意味著「擁抱」痛苦，[21]無論在何地或以何種方式找到它；這樣，當我們跟隨耶穌的腳步時，我們被呼召擁抱耶穌祂自己所受的苦難。對彼得來說，「殉道者」和「見證人」是緊密相連的—作基督受苦的見證就是與受苦有份。[22]潘霍華（Bonhoeffer）寫道：「當神呼召一個人時，祂是吩咐他來死。」[23]

彼得前書這些關於苦難的思考超出了哲學家、神學家以及社會學家的分析。其表明致受難者以光明、希望，甚至喜樂之境。正如沃特斯托夫所言，也許通過我們的眼淚，我們看到了神的眼淚。

從心理學的角度來看，麥克馬漢（McMahan）強調了承認我們的悲傷的重要性，「可能是我們的痛苦，我們的悲傷，我們的哀情能使我們更接近十字架。」[24]透過這樣的確據，並與信徒團體分享，就能在聖靈裡得到醫治和更偉大的生命：「也許，當我們與彼此分享我們的悲傷，也與我們的主分享我們的悲傷時，五旬節的火焰會真正燃燒起來，他們使我們在通往新的身體、新的生命、新的天地的道路上有所轉變。」[25]

參考文獻：

[1] C. S.魯益斯，《卿卿如晤》（A Grief Observed），三藩市：哈珀·柯林斯出版，1961；同見沃特斯多夫，《愛兒挽歌》（A Lament for a Son），大急流城，MI：愛德曼出版公司出版，1987。

[2] C. S.魯益斯，《痛苦的奧秘》（The Problem of Pain）（三藩市：哈珀·柯林斯出版，1996）第16頁。

[3] Wong, Rekey, & Geser, 1994；也見T. Koenig，記錄了宗教對健康的積極影響，（H. Koenig, Michael E. McCullough and David B. Larson，《宗教與健康手冊》（Handbook of Religion and Health），牛津，英國：牛津大學出版社，2001）。受苦的議題是如此艱難，以至於有些人選擇完全回避這個問題。奧利弗·麥克馬漢（Oliver McMahan）在他對五旬節派的受難觀的研究中給出了證據「不幸的是美國的五旬節派和靈恩派歷來不允許世界注意到其悲傷。」

[4] V. Frankl，《人類尋找意義》（Man’s Search for Meaning）（紐約：華盛頓廣場出版社，1963）。

[5] 關於這一主題，從各種不同角度出版的學術和非學術書籍數量驚人。甚至要簡單地討論這些問題都超出了本文的範圍。不過我強烈推薦兩本書給第一次接觸該問題的人：1）《當神哭泣》（When God Weeps），作者：Joni Earckson Tada and Steven Estes，（宗德文出版社（Zondervan），1997）。這本書不僅寫於強烈的個人痛苦和虧損的角度，而且包含了豐富的聖經和哲學分析，不論你來自哪裡都會從中受益。2）Kelly M. Kapic的《具身的希望》（Embodied Hope），（校際學術出版社（IVP Academic Press），2017），以一種人性化的方式，包含了寶貴的神學/哲學觀點，不僅涉及理性分析，也涉及心靈和靈魂的痛苦。注意：重要的是要記住，這個宇宙問題最終沒有絕對的答案。其價值存在於探索中。我鼓勵不論是處於何種原因感興趣的人；在你前進的過程中，你會變成一個不同的人。

[6] 庫什納，《當壞事發生在好人身上》，紐約：埃文出版社，1981。

[7] C. S.魯益斯，問題，第109頁。

[8] 同上，C. S. 魯益斯，第109頁。

[9] 《卿卿如晤》（A Grief Observed）（三藩市：哈珀·柯林斯出版，1961）。

[10] 尼古拉斯·沃特斯多夫，《愛兒挽歌》（A Lament for a Son），（大急流城，MI：愛德曼出版公司出版，1987）。

[11] 同上，第80頁，沃特斯托夫引用了喬治·麥克唐納的話（Unspoken Sermons）說：「神的兒子受苦，不是要人不受苦，乃是要他們受苦如他的一樣」。

[12] 威廉·邁克爾斯，「pasxo」TDNT, V，第904—939頁詳細介紹了該詞的歷史和基本形式。

[13] 為了方便起見，作者將被稱為「Peter（彼得）」，而不涉及作者身份的學術問題。

[14] 詹姆士H. 伯特內斯，「在世人的生活中同享神的苦難」，第284頁。

[15] 例如：彼得前書1：6及其後；4：13「有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦」。

[16] E. G. Selwyn，《彼得前書》（紐約：帕格雷夫麥克米蘭出版社，1969），第221頁；F. W. Beare，《彼得前書：希臘文介紹和注釋》：3rd ed.（牛津：布萊克威爾出版社，1970），第190頁；D. C. Arichea and E. A. Nida，《彼得前書翻譯手冊》（A Translators Handbook on the First Epistle from Peter）（紐約：聯合聖經公會出版，1980），第145—6頁。

[17] 詹森（Johnson）「彼得的苦難神學中從瑪拉基書第3章在神的家中的火的意象（彼得前書4：12—19）（Fire in God’s House Imagery from Malachi 3 in Peter’s Theology of Suffering）」，第287頁。

[18] 參見Johnson，第288—90頁以獲取實例和其他信息

[19] 同上，Johnson；第288頁。他進一步（290）引用了J. Moffatt，《普通書信：雅各、彼得和猶大》MNTC: New York: Harper n. d.），第157頁：也比對Arichea and Nida, Handbook，第149頁，「安息在你身上」意味著聖靈的持續和不斷的存在。

[20] Burtness, “Sharing”；第283頁。

[21] 同上，第283頁。

[22] 同上，第281頁。

[23] 潘霍華，《作門徒的代價》（The Cost of Discipleship），由R. H.富勒翻譯（紐約：帕格雷夫麥克米蘭出版社，1961），第73頁，引自Burtness，第281頁。

[24] 麥克馬漢，第19頁。

[25] 麥克馬漢，第20頁。

這篇文章翻譯自Rebecca Skaggs的在線文章「The Problem of Suffering: a Response from 1 Peter」

https://www.academia.edu/52461274/The_Problem_of_Suffering_a_Response_from_1_Peter_