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作者
CARM
以賽亞書7：14真是彌賽亞的預言嗎？
Luke Wayne（https://carm.org/luke-wayne）
2016年11月8日
「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。」以賽亞書7：14
批評者們經常稱這節經文永遠不可能是一個彌賽亞救世主的預言。他們指出以賽亞書7章描述了以賽亞與亞哈斯王的一次相遇，以賽亞書7：14中提供給國王的「兆頭」是向他保證神將把猶大從他們敵人的聯盟中拯救出來。一個在亞哈斯王死後很久才出生的彌賽亞兆頭似乎不會成就這一目標。因此，他們認為以賽亞書7：14談論的只可能是以賽亞說過這些話不久之後發生的事情，不可能與彌賽亞有任何關係。
這個論點的問題在於它假定以賽亞書7章是在真空中書寫的，它假定這個故事與以賽亞書其餘部分是沒有任何聯繫的，並且除了乾巴巴的記錄一個事件絕對沒有任何目的。然而，以賽亞書不是一本回憶錄或一本歷史著作，以賽亞書中根本就沒有什麽敘述性的內容。當它講故事的時候，正是在使用這個故事來構造一個更大的觀點。當新約聖經的作者引用以賽亞書7：14提及耶穌時，不是把這節經文挑選出來，把它貼在書面上。這是在構造一個更大的場景－耶穌是以賽亞書7－12章中關於一個應許彌賽亞兒子一系列預言的成就者。
馬太福音直接把這節經文應用在了耶穌身上，說：
「這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：【必有童女懷孕生子，人要稱他的名以馬內利（「以馬內利」翻出來就是「神與我們同在」）】。」（馬太福音1：22－23）
然而，路加福音更全面地闡述了這一點。雖然路加福音並沒有直接引用任何一節經文，但路加福音1：31－33直接將童女生子與以賽亞書9：7非常相似的預言聯繫起來，譬如坐在大衛的王位上並統治這國直到永遠。其語法類似以賽亞書10－11章，路加福音不僅僅是見證信息，而且將以賽亞書7－12章所應許大衛子孫的思想作為一個整體應用在耶穌身上，這一切都開始於童女生子。同樣，馬太福音不只是引用以賽亞書7：14，馬太福音4：15－16也將以賽亞書9章應用在耶穌身上，並且可以說（https://carm.org/did-ot-prophesy-jesus-coming-nazareth）馬太福音2：23也將以賽亞書11章應用在耶穌身上。在新約中的其他地方，耶穌在以賽亞書11：10（羅馬書15：12）中「耶西的根」以及在以賽亞8：14－15（羅馬書9：33，彼得前書2：8）中的「絆腳的石頭」被明確確定其彌賽亞的身份。顯然，他們看以賽亞使用他與亞哈斯王相遇的故事作為以賽亞在其書的整體章節中對他的讀者所構造一個更宏大觀點的一部分。
但這真是以賽亞的意圖嗎？細節確實是指這個方向：
在以賽亞書7：3中，當神差派以賽亞對王說話的時候，神告訴以賽亞帶上他的兒子施亞雅述。聖經特別說，以賽亞的兒女是從主而來，作為在以色列中的預兆（以賽亞書8：18），且在接下來的章節中，我們被告知以賽亞將他的另一個孩子命名為預言的象徵（以賽亞書8：3－4）。以賽亞被告知有一名以特定名字命名的孩子的事實並非偶然，這是他信息的一部分。孩子的名字施亞雅述意思是「被擄的人必歸回」，以賽亞與國王的對話是關於神保護猶大，但在這裡嵌入了更多的內含：一個應許－被擄的人必歸回。從哪裡歸回？當然是從流亡中。以賽亞全書正是處理即將到來的流亡和歸回恢復的應許。然而，這並不是亞哈斯王所關心的，當時他關心的是他的敵人，而神答應保護他免受這些敵人的傷害。但是，神也清楚的表達了比這個更大的內容，且他讓以賽亞給他帶來了「被擄的人必歸回」的信息。如果你一氣讀以賽亞書7－12章，此信息是中心並且經常被重複，它也是一個對未來彌賽亞的盼望。
以賽亞以單數的方式向亞哈斯王說話，但當我們去看以賽亞書7：13時，會發現語法有變化，他以複數的形式向「大衛家啊」說話。雖然很難在英文中看到，但代詞從單數「你」變為複數「你們」，且動詞的形式反映出了一個複數形式的稱呼。以賽亞以這種方式傳達他的預言是作為向比國王個人更廣泛的聽眾說話的。
以賽亞書8：8繼續提到「以馬內利」稱為土地所屬的那位，所以以賽亞書7：14應許的孩子被帶入更大的背景之下，而不僅僅是旁觀者，以賽亞書9：6－7描述了應許之子必在大衛的寶座上治理他的國直到永遠。以賽亞書11章提到從耶西（大衛的父親）的根必發一條，並以公義治理這地。大衛家的形象如一顆被砍成樹樁的樹，但另一方面一枝新條從樹上長出並帶來新的生命。它是通過一個新的大衛一樣的王者來恢復的形象，這有一個連續性的主題－未來的彌撒亞將會誕生。從以賽亞書7：14第一個「以馬內利」的應許開始，它貫穿了整個段落。
以賽亞書中列出的這個故事表明它不僅僅是為亞哈斯王自身，也為後來的讀者包含了一個信息。在亞哈斯時代可能有一個孩子出生在他的這種情況之下成為一個預兆，但在此我們沒有被告知更多的內容，因為這不是講述這個故事的重點。以賽亞講述這個故事是要給他的讀者指出更大的信息－即將到來的審判和承諾恢復的信息。這個從最初就是神意圖的預言具有雙重性的成就，這就是使此故事有意義的原因，甚至對以賽亞書最初的讀者來說，他們自己本來可以在亞哈斯王和耶路撒冷從當前臨時威脅中解脫出來之後讀到本章節更有意義。以賽亞的預言是關於即將到來的流亡和在彌賽亞治理之下恢復的盼望。以賽亞之所以包括這個故事，是因為它包含了即使是亞哈斯王都不會知道的這個信息。
懷疑論者提出以賽亞書7章狹隘與膚淺的理解錯失了這一切，為此也錯失了貫穿這些章節中美妙的一致性。以賽亞警告人們猛烈的審判即將到來，但他也承諾這種審判之外有一個盼望。一個永恆國度和一個將是「神與我們同在」與稱為「全能之神」的彌賽亞王者的終極盼望，耶穌正是那位神聖的彌賽亞。
這篇文章翻譯自Luke Wayne的在線文章：「Is Isaiah 7:14 really a messianic prophecy?」