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為信仰辯護
聖經充滿了神所派遣的人證明神的派遣和為信仰辯護的證據。聖經不反對理性。
舊約聖經捍衛信仰的例子：異教徒挑戰猶太人要證明他們獨特的神確實存在。
摩西－在法老王面前（出埃及記5－12）
當亞哈和耶洗別大怒想毀滅以利亞時，他在迦密山上與四百五十名巴力的祭司和四百名亞舍拉的先知對抗。（列王紀上18）這是真理與虛假的對抗！
但以理（但以理書1－6）
耶穌經常參與辯論，以證明祂信息的真實和責備那些反對祂的人。
當耶穌小的時候，在殿裡，坐在教師中間，聽道、發問。（路加福音2：46）
耶穌在符類福音書中，與法利賽人、文士、和撒都該人進行辯論。（馬太福音9：10－12康健的人用不著醫生；15：1－30因遺傳犯神的誡命；19：3－12休妻；22：1－14國王婚宴的比喻；22：23－33復活時沒有嫁娶；23：13－36七禍「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」；馬可福音8：11－12約拿的神蹟；11：15－18潔淨聖殿；12：13－17納稅給該撒；12：28誡命哪是第一要緊；路加福音11：14－26指控耶穌靠鬼王趕鬼；11：42－46斥責法利賽人愛受人尊敬。）在約翰福音中，辯論更加激烈。（5－10章不少篇幅均是與猶太人辯論，如8：26「我有許多事講論你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我在他那裡所聽見的，我就傳給世人。」）
耶穌在大祭司的審訊台前，進行了最重要有關祂身為神的兒子的辯論，以致被釘死在十字架上。（馬可福音14：61－64）
新約聖經所提、初期教會的榜樣
救恩只有在基督裡（使徒行傳4：12），是世上唯一的希望。這種主張激怒那些厭惡這位神的異教徒。
司提反講的道是大師級的護教文章，他最終因此殉道，同時為掃羅的皈信埋下種籽。（使徒行傳7：2－60；注意7：51「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」）
保羅經常參與辯論，傳講耶穌、祂的十字架和復活，以證明信息的真實和責備那些反對的人，結果被斬首。
他在耶路撒冷與說希臘話的猶太人論道，最後他們想要殺他（使徒行傳9：29）。
他向帖撒羅尼迦的猶太人傳福音：「保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說：『我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。』」〈使徒行書17：2，3〉
他在雅典時，在會堂裡與猶太人、和虔敬的人、並每日在市上所遇見的人辯論。（使徒行傳17：17）
當他處在希臘思想家的中間時，他闡述神統管宇宙萬物、希望所有人都尋求祂後，找到的接觸點是上面寫著「未識之神」的壇，帶領他們認識獨一真神。（使徒行傳17：22－31）
他主動進行辯論和交談，在以弗所「一連三個月，保羅都到會堂裡去，放膽宣講，辯論神的國的事，勸導人」〈使徒行傳19：8〉，當猶太人反對他時，他來到外邦人的地區，「每天在推喇奴學院跟人辯論。這樣過了兩年，全亞西亞的居民，無論猶太人或希臘人，都聽見了主的道」（使徒行傳19：9－10）。
保羅書信，是他懷著愛心護教的論點，以福音真理勸服眾人：
哥林多後書、加拉太書和歌羅西書皆第1世紀的議論文。
「不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」（哥林多後書4：2）
「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（哥林多後書10：4－5）（經文「計謀」是「爭辯，arguments」）。
「我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把神的道理傳得全備…」（歌羅西書1：26）
「求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧秘（我為此被捆鎖），叫我按著所該說的話將這奧秘發明出來。」（歌羅西書4：3－4）
用簡單明瞭的方式闡明和傳達困難的思想：「我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。」（哥林多前書2：13）
基督徒必須訓練有素，拿著聖靈的寶劍，就是神的道（以弗所書6：17），能擊退敵人。「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧秘，（我為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者）並使我照著當盡的本分放膽講論。」（以弗所書6：19－20）
他聲稱神定了他以「辯明證實福音」為自己的護教任務（腓立比書1：7，16，17）。
「我們放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。」（帖撒羅尼迦前書2：2）
他宣稱，長老要「能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒」〈提多書1：9〉。
彼得談到：「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」（彼得前書3：15）基督徒要能夠給出在基督裡的盼望的緣由，這意味著基督徒必須學習回答和解釋信仰。
「只有長大成人的，才能吃乾糧，他們的官能因為操練純熟，就能分辨是非了。」（希伯來書5：14）基督徒要操練自己，能分辨是非。這是屬靈上的成熟。
約翰一書、二書、三書是與錯誤的教導（例如諾斯底主義、阿里烏主義等等）搏鬥。
「要竭力維護從前一次就全交給了聖徒的信仰」（猶大書3）。
聖經高度重視基督徒的裝備，我們就可善於教導和捍衛信仰。
這需要內化神的話語，使它豐富地藏在我們心裡，並在適當時間合宜地和清楚地回答。
基督教歷史充滿辯道
在早期教會，基督徒就要非常認真面對各方面的攻擊，因而建立基於聖經的世界觀。至君士坦丁時代之前，哲學家拉克唐修總結基督教進路：「用勸說打動人心，不用拳頭…我們不是如他們說的誘騙；但我們教導，我們證明，我們展現。」
史上好幾次重要的宗教爭論，造就了如尼西亞信經及亞他那修信經等大公信經。
五百年前宗教改革是一次宗教爭辯，要證明初期教會的教義與做法有別於羅馬教廷。
穆宣歷史
在埃及宣教的宣教士坦普爾‧蓋爾德納（Temple Gairdner，1873－1928）說：「所有辯論或對話都應該以拯救為目的。」
東羅馬帝國皇帝利奥三世（Leo III，685－741）寫信澄清一些穆斯林對基督教信仰的誤解。他敦促穆斯林通篇閲讀聖經經文，並答覆聖經敗壞的指控。他不但解釋基督的本性和成就、審判與復活、死後的世界，還解釋聖靈的工作。里奥的信對穆斯林産生正面的影響。
雷蒙•納爾（Raymond Lull，1232－1315）向北非穆斯林宣教，見證基督並把歸主的人聚集在一起，其代價是死亡。他尋求一種公開的論壇。他與領袖們討論伊斯蘭的弱點：特別是在伊斯蘭中安拉缺乏愛及和諧。在他旅程的最後，納爾走到他曾被驅逐離開的露天市集上，向那個廣場裡的穆斯林介紹自己，然後放膽公開講道。那裡的人因無法反駁他的論點和膽量，而極為激動和憤怒，他在國王的命令下被石頭打死。
普凡達（Karl Gottlieb Pfander，1803－1865）是向中亞和印度穆斯林宣教的宣教士，他與穆斯林領袖多次辯論。這些辯論吸引穆斯林看普凡達的著作，其中著名的穆斯林Maulana Imad-ud-Din（1830－1900）是在聽了普凡達的信息後，被證據說服，成為一個基督徒。
他寫了一本護教辯道的書Mizan ul Haqq《權衡真理》，有力的向穆斯林展示他們信仰的不足。就着這本書：「我所記得的每一個深思熟慮而皈依的穆斯林，都是受到這本書的影響。最近，我們聽說在巴勒斯坦的穆斯林很渴望讀到這本書。」〈威特布萊希特斯坦頓，「基督和辯論」，穆斯林世界，卷十二〉
從1835年第一本波斯語《權衡真理》出版以後，這本書傳遍了世界上許多國家。多年來這本書是學者廣泛引用的材料，特別是它對古蘭經和聖經的尊重。它的許多爭論仍然是今天很有思想的辯論的見證，幾種翻譯和再版證明了這本書的重要性。
撒母爾•池維謀（Samuel Zwemer，1867－1952）被稱為「傳給伊斯蘭的使徒」，有一次由於非法在埃及的大學生中間發放小册子，被迫離開開羅，但這個事件却促使一名學生改變了他的信仰。在他的班級前，一位惱怒的教授把他的一個小册子撕了個細碎。但有一名學生却好奇地想明白為什麽一個小册子却會引發如此的憤怒，於是他後來把碎片都拾了起來粘在一起，隨後他改信了基督教。
「認識古蘭經、穆斯林的傳統、穆罕默德的生平、穆斯林對於基督的觀念、以及穆罕默德教徒的偏見〈這些都是他們宗教信仰的結果〉；在穆斯林當中作工最大的困難就是不曉得這一切。」〈池維謀，穆斯林的基督〉
現代穆宣
部分基督敎網站現在有上百個前穆斯林的錄影片段，我們可以看見，護教學、論戰、和分享福音等都對他們的改信起著主要作用。
一位西非的前穆斯林佈道家透過論戰贏得許多靈魂。即使在聚會等公眾地方，他也作出激烈的爭辯。估計在1988年，有800人決志相信基督。
在科索沃，當地人關心神學問題，充滿熱忱，因此，基督徒與伊瑪目在整個社區面對面的辯論，如果伊瑪目輸掉了辯論，那穆斯林社區就會改信基督。
在加納和肯尼亞，辯論阻止了穆斯林公然攻擊聖經和基督的企圖，結果令穆斯林漸漸了解耶穌是救贖主。
歸主者面對的挑戰
穆斯林歸主者渴望得到福音的真理的證據，使他們的信心得以大大的加強。
歸主者若看到有願意挺身捍衛基督教信仰的人，就得到安慰和力量。有經驗的宣教士或教會工人，都曾看到當歸主者因聽到一段針對伊斯蘭兼且清楚、大膽和真誠的爭議時，就會得著滿足，熱情起來。
很多曾表達歸主的穆斯林後來會返回伊斯蘭，或在基督徒面前講一套，在穆斯林親友面前做另外一套，沒有活出信仰，原因是可能未清楚認識信仰，遭到患難逼迫就放棄。有經驗栽培歸主者的基督徒，會教導歸主者認識伊斯蘭與基督教在核心教義和實踐上的分別。
維吾爾歸主者稱：中文網站《伊斯蘭、基督教、真理》的資料，以有力的證據揭示了伊斯蘭與基督教本質性的區別，使人能分清其中的是是非非；使維吾爾歸主者和穆斯林對基督教信仰有深刻的認識，更好的明白這兩大宗教的區別以及伊斯蘭的缺陷和錯誤，阻擋伊斯蘭極端思想的蔓延。