文章
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作者
John Piper
何謂愛
John Piper（https://www.desiringgod.org/interviews/what-is-love#modal-346-iqymgwes）
創始人兼教師，desiringGod.org
2015年7月28日
音頻抄本
愛爾蘭的一位播客聽眾洛娜（Lorna）提出了一個很有觀察力的問題：「約翰牧師，谷歌中最廣泛的一個問題是：『什麼是愛？』你為什麼認為有那麼多人都掙扎著去理解愛？你怎麼定義它？」
我想如果我們從其定義開始，「為什麼那麼多人掙扎著去理解愛是什麼就會變得更清晰」。那讓我們承認愛有很多種，或換句話說，愛這個詞可以有很多種不同的用法。
每當我們問什麼是愛，就像洛娜現在問我一樣，在某種意義上，我需要回應並說：「根據誰的定義？」或者，「根據什麼文件？」或者，「根據什麼聖經章節」？等等。
我們從哪裡開始？
舉例說明，我強烈推薦魯益師（C. S. Lewis）這本書—《四種愛》（The Four Loves），在此書中愛分別有四種：eros的愛，一種浪漫的愛，愛人彼此渴慕；philos的愛，友誼的愛，兩人手挽著手聯繫，肩並肩，有共同的願景，共同的目標，喜悅和夥伴齊心協力向同一目標投入的感情；storge的愛，可能是對舊毛衣、或拖鞋、老狗等捨棄不下的感情；還有agape的愛，為追求他人的幸福而犧牲的神聖的愛。
所以按魯益師，「當你問『愛是什麼』時，你想讓我定義哪一個？」所以這就是為什麼人們在摸索。愛這個詞有很多不同的含義。這也不是什麼壞事。
「神的愛為完全不值得的敵對者付出了最高的代價—神兒子的生命，使我們得到最大的幸福。」
現在我發現，最好是把愛分為兩類。我是從喬納森·愛德華茲（Jonathan Edwards）那裡得到這分類的，但其實這個概念早就有了。他把愛分為「自滿之愛」和「仁慈之愛」。
自滿的愛會說：「我愛披薩。」換句話說，「我發現自己對於披薩的品質—也就是它的味道—很滿意。」這就是自滿的愛。或者你可能喜歡一個地方或一個國家或很多東西。你可以說你愛它們，因為它們很可愛，它們讓你開心。
然而，仁慈的愛不是基於愛的對象是否可愛，而是基於你的善意—仁慈—你對你所愛的人或物的善意。你這樣的愛是為了行出美善，是為了帶來美好的東西，而不是為了有美好的回應。
神的愛
因此，我們可以花很長時間來討論在神裡面的自滿本性，以及了解在神裡面享受、欣賞、和滿足的感覺，我們也可以花很長時間來討論，對那些沒有令人欽佩特質以吸引人靠近的人的仁慈。
所以我認為，對回答這個問題最有幫助的是，給仁愛下一個符合聖經的定義，因為這是一種在聖經中被稱為神愛的心意的愛。因此，神仁愛的程度在聖經中是通過四個標準來衡量的：
這個蒙愛者本身不配得到愛的程度。
去愛一個人所付上的代價之大。
當一個人蒙愛時，愛他那位為他所做的極大的美善之事。
神對這個蒙愛的人，願意愛他為他作美善事情的程度。
讓我在每一條上給出一個經文：
（1）在羅馬書5：6—8，神愛那最不配的人，所以他的愛更顯得偉大。「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛—與所有人不同—就在此向我們顯明了。」因此，第一個衡量神之愛的標準，就是我們本不配擁有它。這顯出這愛的偉大。
第一個衡量神之愛的標準，就是我們本不配擁有它。這顯出愛的偉大。
（2）想一下他願意付出的代價：「有人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個更大的」（約翰福音15：13）。衡量這份愛的標準，不僅僅是我不配擁有這份愛，更是以他願意付出的代價來衡量的，也就是他自己兒子的生命。
（3）第三個標準是我從這份愛中得到的好處。在約翰福音3：16，這被稱為「永生」。因為「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」然後他在約翰福音17：3中定義了永生，說認識神就是認識基督。所以，最大的愛給予最大的禮物，那就是神自己。
（4）神對我們的愛是吝嗇不情願的呢？還是全心的呢？西番雅書3：17說：「耶和華你的神在你中間，是大有能力的神，必拯救你。他必因你們歡喜快樂。他用愛使你安靜；他必向你歡呼，大聲歌唱。」我們在浪子回頭的比喻中讀到同樣的回應，父親看到他的兒子回家，擁抱他，把戒指戴在他手上，穿上長袍和鞋子，舉辦了一個聚會（路加福音15：20—24）。換句話說，神完全投入拯救我們。沒有人強迫神。
因此，世界上最美麗的愛就是這種神聖的愛，為完全不值得的敵對者付出了最高的代價—神兒子的生命，使我們在他面前得到最長久、最大的幸福。而他樂意這樣做。
我們對神的愛
最後一件事。如果說，神的愛的心意是對我們這些不配的人的仁慈，而人類生活的最終目標是對神的自滿之愛，這兩樣聽起來是矛盾的，但是我認為這並不矛盾。這並不矛盾的原因是，因為神對我們仁慈的最終目的，是讓我們對他愛感到滿足。因此，仁慈的愛最終使我們有對神的自滿之愛。
「若不是聖靈，沒有人會像我剛才所想的那樣思想愛。」
神的終極滿足不在我們身上；我們的終極滿足在他身上。如果神最終的目的是要我們自滿之愛，那麼神就是拜偶像。更確切地說，他努力做的，是讓我們在他身上得到終極的滿足。並不是我們愛神就幫助神從缺乏中得到喜樂。但是神愛我們，幫助我們從缺乏中得到喜樂。但在這兩種情況—我們對神的愛和神對我們的愛—之下，最終的目的是一樣的：我們在神身上找到終極的滿足，神在神、神的顯現、神的尊崇之中找到或追求滿足。
所以，萬物的終極目標—這句話對這個答案或這個問題來說可能是最有幫助的—當世界充滿了對神無限價值的展示時，萬物的終極目標就是珍惜神，享受神高於一切的事—從這個意義上說，萬物的目標就是愛。
因此，如果你問我，「為什麼你認為這麼多人在掙扎？」這個問題可以追溯到一開始，問題是，「為什麼人們在理解愛的過程中掙扎？」我會說，「如果沒有聖靈，沒有人會像我剛剛想到的那樣思想愛。因為我們天生的罪惡，我們以自我為中心，而不是以神為中心。我們千方百計逃避這樣一個真理：我們在神裡面找到了充分和持久的滿足，神對我們仁慈，正是為了讓我們享受這種快樂。」
約翰·派博（John Piper）（https://www.desiringgod.org/interviews/do-i-love-god-or-just-love-loving-him）
@JohnPiper（https://twitter.com/JohnPiper）
約翰·派博（John Piper）是渴慕神網站的創始人兼教師，伯利恆學院和神學院（Bethlehem College & Seminary）校長。33年來，他一直擔任明尼蘇達州明尼阿波利斯市伯利恆浸信會的牧師。他是50多部書（https://www.desiringgod.org/books）的作者，包括《渴望上神：基督徒享樂者沉思錄》（Desiring God: Meditations of a Christian Hedonist）（https://www.desiringgod.org/books/desiring-god），以及最近出版的一本《我為什麼愛使徒保羅：30個理由》（Why I Love the Apostle Paul: 30 Reasons）（https://www.desiringgod.org/books/why-i-love-the-apostle-paul）。
這篇文章翻譯於John Piper的在線文章「What is love?」