John Piper

2006年2月8日

上一週，穆斯林針對丹麥報刊有關穆罕默德的漫畫事件舉行了大規模遊行示威，從這次遊行中我們看到了穆罕默德與基督之間的差異性的另一個生動描述，還看到了它對於跟從他們各自意味著甚麼。不是所有的穆斯林都讚同暴力。但深刻的教訓仍然是：穆罕默德的工作是建立在受尊敬的基礎上，而基督的工作則建立在受侮辱的基礎上。因而這兩者對於被嘲笑所產生的反應，是截然不同的。

如果基督不曾受過凌辱，那就不會有拯救了。這是祂的救贖大工：甘受凌辱，為拯救罪人免受神大怒的懲罰而死。在詩篇中就已經預言了這被嘲笑的道路：「凡看見我的都嗤笑我。他們撇嘴搖頭」（詩篇22：7）。「他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他」（以賽亞書53：3）。

當污辱實際發生的時候，情況比預期的要糟糕得多。「他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子。用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，拿一根葦子放在他右手裏。跪在他面前戲弄他說，恭喜猶太人的王阿。又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭」（馬太福音27：28－30）。祂對這一切的反應就是忍耐。這是祂要做的工作：「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口」（以賽亞書53：7）。

穆罕默德卻不是那樣。穆斯林也不相信耶穌受過欺辱。大部份穆斯林被教導說耶穌沒有被釘十字架。有位遜尼派穆斯林寫道：「穆斯林認為安拉拯救了麥西哈（彌賽亞），使他免受了十字架之辱」。1還有位穆斯林說：「我們對（耶穌）的尊重勝於你們（基督徒）…我們不會相信真主（神）允許他在十字架上受難」。2穆斯林的本質反應就是避開十字架之「辱」。

能不能受辱是基督和穆罕默德最基本的區別，也是一個穆斯林和一個基督徒之間最基本的區別。對基督而言，忍受十字架之辱是祂使命的真諦。對一個真正的基督信徒而言，為榮耀基督而耐心忍受苦難乃是順服的真諦。「人若因我辱?你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了」（馬太福音5：11）。當耶穌在地上的生命期間，祂曾被人罵作是私生子（約翰福音8：41），酒鬼（馬太福音11：19），褻瀆者（馬太福音26：65），魔鬼（馬太福音10：25）；祂向祂的信徒預言了同樣的遭遇：「人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢」（馬太福音10：25）。

對基督的諷刺和嘲笑一直延續至今。馬丁·斯科西斯（Martin Scorsese）在影片《基督最後的試探》（The Last Temptation）中將基督描繪成一個飽受流言蜚語和性慾折磨的人。安德斯·塞拉諾（Andres Serrano）因一件藝術品得到國家藝術捐贈會的資助，這件藝術品反映的是十字架上的耶穌沉浸在尿瓶裡。《達芬奇密碼》（The Da Vinci Code）一書中所描述的耶穌純粹是一個凡人，他結婚生子，養兒育女。

祂的信徒該如何回應呢？一方面，我們感到很傷心和憤怒。另一方面，我們與基督認同，肩扛祂的苦難，為我們的苦痛感到欣喜，像使徒保羅那樣，說伸?在主，讓我們愛我們的仇敵，用福音贏得他們。如果基督是在受污辱中做他的工作，那我們也必須同樣這樣做。

當丹麥日德蘭郵報（Jyllands-Posten）刊登十二幅穆罕默德漫畫的時候，整個穆斯林世界強烈騷動起來，有時還引發暴力抗議，燒國旗，燃使館，至少一間基督教教堂被石頭砸壞。漫畫的作者們馬上躲藏起來以保住他們的性命，像他們之前的薩爾曼‧魯西迪（Salman Rushdie）那樣。這種現象意味著甚麼呢？

這意味著一個宗教如果其救主沒有受過辱，也不會忍受侮辱來贏得嘲笑者。這意味著這個宗教註定要擔負起一種不可能擔得起的重擔，就是保持這位救主的榮耀；要使其成為可能，只有他死而復活，但他並沒有死而復活。這意味著耶穌基督仍然是與神和好、與人和好的唯一希望。這意味著祂的信徒必須願意「和祂一同受苦，效法祂的死」（腓立比書3：10）。

腳註：

1 Badru D. Kateregga and David W. Shenk, Islam and Christianity: A Muslim and a Christian in Dialogue (Nairobi: Usima Press, 1980), p. 141.

2 Quoted from The Muslim World in J. Dudley Woodberry, editor, Muslims and Christians on the Emmaus Road (Monrovia, CA: MARC, 1989), p. 164.

這篇文章是翻譯自John Piper的在線文章Being Mocked: The Essence of Christ’s Work, Not Muhammad’s

http://www.desiringgod.org/library/fresh_words/2006/020806.html