… 基督教信仰的中心信條是「我們信一神」。領悟基督教中神的合一性是非常重要的，因為任何神三位一體本性的解釋或神學如果否認了祂的合一性，都不可能被認為是基督教信仰的真正表達。就像聖保羅在討論基督徒是否可以吃獻祭給偶像的肉時所說的那樣，「 雖有稱為神的、或在天、或在地．然而我們只有一位　神、就是父，萬物都本於 祂 、我們也歸於 祂 」。換句話說，當基督徒稱三位一體的時候，試圖表達的就是神的唯一性。

1. 三神論（信三位神）

在基督教歷史上，有些個人和派別提出了一些猜測性的觀點，否認神的合一性，得出三神的立場。每一次，基督教教會都譴責了這些觀點，認為它們與真正的基督教教義不一致。

六世紀的時候，約翰菲羅帕納斯（ John Philoponus ）和一些追隨者的觀點受到批判，因為他們認為神裡面有三個分開的不同的實體。中世紀的時候，經院哲學家絡瑟林（ Roscellinus ）和波里（ Gilbert de la Porree ）被指控主張三神論。作為回應， 1215 年的第四屆拉特朗大公會議（ The Fourth Lateran Council ）正式宣佈神的唯一性是基督教信仰勿庸置疑與不可改變的要素。

在一般人看來，基督徒的有些講法和做法傾向於一種「實際的三神論」。個別基督徒的所言所寫在某程度上可能給人一種認為基督徒崇拜三位神的印象。然而，基督教領導人和神學家一直都抵制這種錯誤的言辭。

2. 新約和三位一體

聖經裡面從沒出現過「三位一體」這個詞。據基督教歷史記載，主後 180 年，安提阿的提阿非羅（ Theophilus of Antioch ）首次使用到這個詞。然而，三位一體概念的建立可以在新約裡面找到，最清楚地表達出來的是馬太福音這句施洗宣言：「奉父、子、聖靈的名施洗。」

在使徒書信中，基督徒之間彼此的問安經常帶有三位一體的意味，例如：

「就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙 祂 血所灑的人。願恩惠平安，多多的加給你們。」（彼得前書 1 ： 2 ）

指到神的時候，新約用了希臘詞語 ho theos （字面意思就是「神」）。這個詞表示的是永恆的神，造物主，生命的維持者，至高無上的主。 Ho theos 必定指亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，摩西和眾先知的神。聖經中，耶穌不是稱為 ho theos ，聖靈也不是。

聖經的作者習慣於將神稱為「父」（ the Father ），這是他們從猶太教那裡繼承過來的叫法。 … 耶穌教導祂的信徒向「我們在天上的父」禱告，祂給予這個詞一種親密的熟悉的含義（ Abba 阿爸父 ）。耶穌說祂要回到「我的父那裡，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」

而新約肯定了耶穌與神聖父之間某種特殊的關係。如我們看到的那樣，約翰說永恆神的道取了肉身，以耶穌為位格住在我們中間。保羅也用到了類似的表達：「神在基督裡」。其它地方還有，保羅說「神的恩慈和大愛」在耶穌裡顯明了（提多書 3 ： 4 ）。

約翰的福音書中，耶穌說：「我與父為一。」意思是大愛、意志和作工的獨特、密切的聯合。耶穌完美地行使著聖父的意志。「父給了」耶穌所有祂所知道的或教導的。祂還補充說：「父比我大。」

說起耶穌與神之間的關係，穆斯林可能會想到蘇非派作者講過的 hulul （住在）和 ittihad （聯合）的概念。雖然大部分穆斯林不接受這些觀念是伊斯蘭傳統的正確說法，但中世紀的基督徒阿拉伯作者經常使用這些詞語來描述耶穌跟父的關係。

因為跟神的這種特殊關係，耶穌被稱為「神的兒子」。這個稱謂從不是一種肉身後代的意味；說神生了孩子的思想是跟基督徒信仰格格不入的，如穆斯林所厭惡的。麥肯切爾（ J. McKenzie ）編了一本《 聖經辭典 》，這是一本被基督徒廣泛使用的聖經參考書，在他的書中，他說道：「『神的兒子』這個稱謂是早期教會用來表達耶穌這種絕對獨一性格的方式。」因為這種特殊的關係，基督徒認為神藉著耶穌與人類交通。耶穌是祂的僕人，祂的使者。聖父給了祂知識，給了祂審判並賜予生命的能力。祂是神與人之間唯一的中保，祂的行為有特別的拯救功效。

新約經常將聖靈指為「神的靈」。基督教對聖靈的理解不同於伊斯蘭的理解。在基督教聖經和傳統中，聖靈不是天使加百利（吉卜利里）。聖靈不是一個有別於神的被創造的實體，而是神本身，祂住在並工作在人類的心裡和被造的宇宙。聖靈是神在世上作工的內在存有形式。耶穌受聖靈的能力而感孕，並被聖靈引進荒漠。福音書描述說，聖靈在耶穌開始行使先知職事的時候以一隻鴿子的形式降臨到耶穌身上。

聖靈指引並教導著基督徒信眾，啟示著神的奧秘和彰顯著聖經。新約中，聖靈被稱為保惠師，智慧、信仰、勇氣、愛心和喜樂之靈。

3. 基督教歷史上的三位一體神

雖然新約沒有使用「三位一體」這個詞，但它卻說到了神，稱之為「父」，說神的信息取了肉身住在耶穌裡，說到神能力內在的存有，稱之為「聖靈」。一代一代的基督徒默想著聖經上的教導，使用他們自己的話和思想範疇來更深入地理解聖經所教導的一切。

在他們的歷史進程中，基督徒將神三位一體的本性視為神本性的一個奧秘。如此，它不能用人類的方式來表達。基督徒作者、神學家、神秘主義者和領導人盡力利用新約的教義來達成或近似得出神本性的一種理解。即使他們這樣做了，他們還是不得不承認他們的努力還必然是不夠的。

在每一個世代，都有基督徒思想家尋求利用他們那個時代的哲學概念和體系，來試圖表達神三位一體之謎。教會大公會和教皇們教導說有些特定的陳述是錯誤的，因為他們的宣言裡面沒有限定真正的基督教教義。

因為基督徒相信神的聖靈總是引領著教會，所以我們相信我們對三位一體之謎的理解漸漸在發展，教皇、公會、神學家、和神秘主義者都貢獻出新的洞察力。教會早期的大公會（尼西亞、以弗所、迦克墩和君士坦丁堡）定義說只有一位神，神有三個 位格 hypostases 。希臘詞 hypos'tasis 可以翻譯成「本體的一種模式」。所以神的三個 位格 就是神存在和作工的三種方式或模式。

阿拉伯的基督徒作者將 hypostasis 翻譯成阿拉伯語的 sifah （特徵 、 方面）或 uqnum （取自於希臘語 gnome ，意思是「形式」）。 同樣的這個詞翻譯成拉丁語是 persona ，取自於戲劇用語，意思是「面具」或「存在方式」。然而，在現代語言裡面，「 person 」不再表示存在和工作方式，現在表示的是一個不同的、自治的個己，一個獨立的、有其自己的智力、意志和道德責任的實體。

所以，當今天的基督徒說「一位神三個位格」的時候，很容易被誤解成基督徒信的這一位神是由「三個個己」或「三個人」構成的，有點像三個人組成的委員會。這不是基督教正確的教義，也不是早期教會會議的初衷。

在現代意義上講，「 person 」一詞的阿拉伯語應該是 shakhs （複數： ashkhds ）。阿拉伯的基督徒作者從沒說過三位一體是「 one God in three ashkhds 」，因為他們知道基督教信仰沒有教導說神是由三個人組成的。基督教傳統是一致的：神只有一位，有三種存在和活動模式。

4. 三位一體在哲學上的表達

我們怎樣才能正面敘述基督教有關神三位一體本性的教義呢？基督徒信一位神，祂的本性是由三個本質方面或特徵組成的。唯一的神自己啟示自己：

1 ）作為全能的創造者和生命之主（基督徒稱之為「父」或「我們的父」）。

2 ）在肉身的耶穌身上顯明祂永恆的信息（基督徒稱祂為「主」）。

3 ）神在受造的宇宙中內在的、活躍的、賜予生命的存有（基督徒稱為聖靈）。

和穆斯林一樣，基督徒相信神（真主）有許多的名和品質。然而，基督徒認為神所有的這些數不清的屬性裡面，有三個方面是永恆的，是神本性所固有的，也是必需的：

1 ）神本身超然的本性（聖父），

2 ）神的話語 / 道化成肉身的耶穌，

3 ）神在受造物中內在的、活躍的、賜予生命的存有。

這些品質是永恆的，因為神的本質不會變化，祂的本性總是一樣的。它們是神本性所固有的，不是外加進去的品質，也不是我們人類所想像的神應該具有的方面。它們是必需的，因為根據聖經中神自我啟示的基督教信仰看來，這三個屬性的任何一個都不能被否認或者脫離神，因為它們是祂本性所必需的。

5. 神的救贖計劃

現代的基督教神學家說「三位一體在神救贖事工的設計。」神有一個拯救人類的計劃，這是神在人類歷史上正在實際履行的計劃。但歷史總是充滿著肉體的、可變的事件和犯罪的個人。永恆、超然和聖潔的神（全然的「他者」）如何進入這個有形的變化多端的世界來拯救人類呢？神是不是仍然高高在上遠離人類事務，從遠處傳遞祂的信息呢？還是神親臨人類之境呢？

基督教的回答是，神在人類歷史上有兩種行使救贖大工的方式（或模式）。一種方式是藉著祂完全和完美地道成肉身的那位，祂的一切所講所為都顯明神。藉著神的救贖大能，在耶穌戰勝受難和死亡之後，人類發現神對我們現在和將來所作的拯救的確據。藉著耶穌，神成就了一個將繼續為顯明在耶穌裡的神的救贖大工作見證的群體。基督徒相信，這就是神在耶穌裡的作為。

神的第二種作工方式就是藉著祂在受造的宇宙和每個男女裡面存在的大能來實現。神的這種行為是普及萬民的，觸摸著每一個人。它不只局限於基督徒，而是將神的存在深入每一個人，在穆斯林、猶太人和其他任何人的生命裡作工，教導、指引和拯救他們。基督徒稱之為聖靈的普世大工。基於此，基督徒並沒有宣稱救贖恩典只限於他們，這恩典將臨到每一個對神有回應的人，祂在每一位男男女女的心裡說話和作工。

6. 基督徒與三位一體的神交遇

對基督徒來說，三位一體不是一道數學或哲學題，而是塑造出了我們個人的信仰經歷。當我們交遇神的時候，禱告和敬拜的時候，讀聖經查聖經的時候，甚至在每天的日常生活中，我們都能感受神在這「三種存在模式」下的作工。

對篤信的基督徒而言，神是：

1 ）超然的父（祂創造了我們，我們向祂敬拜向祂禱告，我們努力根據祂的旨意而生活，）

2 ）藉著祂在耶穌裡的啟示向我們說話（耶穌是我們追隨和仿傚的對象，藉著祂我們才與父和好，把我們轉變成像祂一樣的人）

3 ）作為內在的靈活在我們裡面並對我們作工。

7. 阿拉伯的基督徒的三位一體信仰

雖然在穆罕默德這個時代，就有許多的基督徒出現在大阿拉伯半島 – 敘利亞沙漠、西奈（ Sinai ）、東阿拉伯、南阿拉伯（納季蘭） – 但在希賈茲（ Hijaz ）和麥加地區卻非常少見，這兩個地方在前伊斯蘭時代是異教的聖地，那裡抵制基督教的傳播。存在於希賈茲的這寥寥無幾的基督徒似乎沒有受到過多少基督教信仰方面的教育。那裡沒有基督教「學校」或學會，連基督教聖經都沒有翻譯成阿拉伯語。結果，那裡真正的基督教教義知識顯然相當的原始。

對伊斯蘭以前的阿拉伯的考古學研究顯示，那裡的基督徒稱呼神用的是阿拉伯詞語 Al-lah （字面意思是「神 the God 」），但他們對神的理解往往更多地傾向於傳統的閃族人（ Semitic ）的觀念，而不是健全的基督教教義。 Trimingham 在他的著作《 Christianity in Arabia before the Time of Muhammad 》中，談到了「傳統閃族的三位一體論」。雖然不同的阿拉伯部落給這些異教神明取了不同的名字，但基本的說法如下：

在異教的理解當中，至高神安拉（ Allah ）用屬神的種子使他的配偶，至大的母親 Allat 懷孕了，他們生下了一個兒子叫 Ba'al ，意思是「主 the Lord 」。我們知道，古希臘人和羅馬人，還有世界上其它地方的萬神殿裡，都有類似的說法。這種認為神娶妻子生孩子的思想不符合從亞伯拉罕傳下來的信仰傳統。猶太人、基督徒和穆斯林都認為唯一神（真主）是至高至聖的，不可能有染於凡夫俗事。

然而，有些受基督教信仰教導不多的阿拉伯的基督徒皈依者似乎吸收了傳統的異教觀念。他們將至高神安拉視為天父，馬利亞視為至大的母親，將基督視為主，並認為基督是安拉和馬利亞肉生的兒子。

這是對基督徒真正信仰的歪曲，遠見卓識的基督教神學家和領導人一直譴責這種思想。古蘭經也譴責這種信仰與真主（神）的本性不相配。基督徒認同古蘭經的教義認為神（真主）絕然不會肉身生兒子，馬利亞（麥爾彥）和耶穌（爾撒）也絕不是除安拉之外的兩位神（真主），安拉絕對不是三位神（真主）中的一位。

作為古蘭經的一位基督徒讀者，我沒有發現古蘭經有任何地方提到了基督教關於神（真主）三位一體本性的正統教義。這沒甚麼好驚訝的，因為古蘭經譴責的是當時在希賈茲發現的半基督教化的異教的原始信仰，這是一種被歪曲的信仰，也是基督教教會所拒絕的信仰。

我提出這點，不是想引發爭論，而是要指出今天的基督徒，像任何時代受過良好教導的基督徒一樣，他們所持有的信仰不是如古蘭經裡面所譴責的那樣。穆斯林與基督徒之間有必要加強更多的對話，消除過去經常成為絆腳石的一些誤解，以促進基督教信徒和伊斯蘭信徒之間更好的理解。我不是說基督徒和穆斯林對神（真主）持有同樣的觀點，也不是說兩者用的是不同的語言但說的是同一回事。兩者之間當然是有不同點的，但只有通過誠實的對話才能最終區別哪些是真正的差異，哪些只是表面的不同。

Tom Michel 神父