福音派宣教協會洛磯山區聚會

André Houssney

2009年4月3日

在巴別傳道－向無常世界傳講不變的神

宣教，乃置身於無限與有限、完美恆久與衰變的界線之間；神是永恆不變的，與我輩凡人之善變，之間有極大鴻溝。我們身為使徒／宣教士，必須透過基督此仲介，方使那永恆不變有如萬古磐石的神，與破碎衰落、善變有如流砂的人，兩下相接起來。

要 探索這「無人之境」（或者應該稱「屬人子之境」），這固然難。歷史上，不同地方不同時代，各族群對福音都有不同理解，所強調面向各異。舉例說，某個時代的 基督教講道或信仰對講較強調神的審判。在今日美國，則愛傳講神愛祂的兒女，卻又往往忽略了福音其他面向。人性，只是神形象破碎後之小小碎片。我們從經驗得 知，神固然是最純全的光，但祂的光卻如菱鏡折射，分析出各樣光譜。這個令人目眩的萬花筒堪稱「巴別」；然而神的信息永不改變，只是人不是常常能聽（也老是 聽不明白）而已。

我們當福音使者，一定常在這問題上掙扎：該如何向此無常世界傳講不變的神？應該調整信息，以遷就人善變的性情嗎？

道德是不變的，文化是相對的

「道德倫理」一詞的英語ethic，與「民俗」ethnic源於同一字根－希臘語ethos，意思是「習俗」、「性質」，或「習慣」。今天「道德」乃指合乎公義與真理的理想做法，「民俗」則指不同族群各有習俗，而「ethnos」則用以指「國族」。

這引申出一個關於現實的重要真理。神的規範、做法，可稱「道德倫理」。[2]其他習俗，無論民俗或文化，都稱不上公義、聖潔與真理。國族會動搖，有興衰，神的道卻是永恆的。

基 督教道德倫理，正反映其堅固、不變的世界觀，因此倫理本於神的性情。長老宗倫理學家、法律學者George Sharswood於1890年曾寫道：「我們可以這樣說，並沒有一點不敬…就是，神無法令錯的變成對的，對的變成錯的…神的旨意與祂自己永存一起，必然 擇善棄惡。善與惡並非受造的存有。」[3]絕對的善惡觀，是基督教範式之要旨，因這是據神的本性而有的，符合其本性者稱善，反之則稱惡。聖經多處說明神之 本性不變，如撒母耳記上15：29：「以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為他迥非世人，決不後悔。」

另方面，人的文化，卻幻變如洋 海翻波。社會群體之間固有差異，就算同一個群體，也會隨時日而劇變。在美國，50年間同性戀就從禁忌變成風尚。殷實曾為商人應有品格，現在竟成額外美德。 在中東，15年前抽水煙才被視為壞習慣，50年前卻被認為有益健康，現在中東又流行起來，甚至鼓勵孩子也抽。文化之海總是變幻無常，也無法觀星作準，不過 群眾一時興起而已。很多人都看得出，在棕櫚樹星期日，耶穌進城那天高聲喊「和撒那」的，幾天後就改為喊「釘他十字架」。

保羅在羅馬書第1章解釋得好。人的思念變為虛妄，無知的心就「昏暗」了，因此無法分辨是非，開始以善為惡，以惡為善。文化就是這種光景。人類文化受惡慾主宰，無一倖免地，只會鼓吹惡事，充滿了各樣邪惡。

然而世俗人本主義者，卻認為文化是好的，或最少在道德上是中性的，乃多元之表達；聖經卻視文化屬於黑暗。人總是墮落的，而社會乃由許多人所組成；因此每個社會都是墮落的，都有罪的傷痕。

做聖經本色化工作的人必須謹記，文化即如個人，都是神形象的一片碎片；只是罪往往主宰、滲透文化各層面，即如罪也主宰個人。我們每個人都必須經歷完全轉化更新，社會亦然。鴻溝是有的，但聖經說，我們都是神的使者。

本色化的需要

本色化，是這個巴別矛盾的答案之一，乃處應多元人類文化、風俗與世界觀之嘗試。跨文化溝通固然很難，而本色化，即嘗試超越藩籬，搭建橋樑。

然而，受世俗學術菁英的樂觀態度影響，本色化常被用作倡導「文化保育」，而非文化或屬靈轉化。本色化可以是有力的傳福音工具，但也可能沖淡福音信息，以至削弱其影響力。

符合聖經的本色化、與失德的本色化

運用本色化，最少有三個合理的原因；另也有一個使用本色化的誘人、但虛偽之動機。

一　辨識、應對，並正視對方需要

基督已給我們本色化的模範。祂向法利賽人講「定罪」，卻對行淫時被拿的婦人說：「我也不定你的罪了。」[4]

有 些人在信基督前很在意自己所犯的罪，甚至懷疑神會不會愛他，能不能赦免他；這些人的需要，有別於目空一切、自以為義的人。對前者，福音使者應準備好，傳講 神愛之道；對後者，應要講神的公義與將來之審判。對謙卑人講審判與定罪，這是錯的；對驕傲人講「神愛你，會按你本然接受你」，也是錯的。我們每個人都虧缺 了神的形象，但所虧缺的部分卻不盡相同，所以信息必須量身訂造。同樣地，不同社會其優點、需要也有別，所傳信息必須對應聽眾需要。

耶穌給我 們上佳的跨文化事工榜樣，原則大致也相同。約翰福音4：21－24記載，祂走過撒瑪利亞，深明當地文化，知道當地人固執於傳統，為自己的敬拜模式感自傲， 所以祂對撒瑪利亞婦人說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救 恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」

耶 穌毫不猶疑批評撒瑪利亞人敬拜之謬誤，也不忌憚批評猶太人的文化帝國主義，甚至指摘猶太人「為祖宗的遺傳」違犯神的律法。[5]面對撒瑪利亞婦人，祂直言 「你們所拜的，你們不知道」；然而提到他們之熱心敬拜神，祂也隱然肯定他們，雖然拜的不合真理，卻也是以心靈敬拜。耶穌的文化知識，令他辨識到各人的需 要。在這個例子上，祂就指出撒瑪利亞用自己的方法敬拜神的問題，作出應對，挑戰婦女以真理敬拜神。

二　避免不自覺地標奇立異、造成混亂

因文化差異而生誤會是常有的，從事跨文化工作者，必然摸清此文化水域之暗流。

馬太福音17：27記載，耶穌知道聖殿對猶太人有重要象徵意義；本來祂身為神的兒子，理應可免付殿稅，但祂仍然令門徒付稅，「以免冒犯他們」。

保 羅也曾盡力避免不必要衝突，當時有謠言說，他「教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說，不要給孩子行割禮，也不要遵行條規」，[6] 結果保羅寧願遵守敬虔的習俗。大家要知道，這都是猶太人敬拜真神的習俗，保羅與他們一同行潔淨的禮，「替［其中四人］拿出規費，叫他們得以剃頭」，以顯示 他「行事為人循規蹈矩，遵守律法」。（雖然群眾並不滿意，抓住他，幾乎把他打死。）

耶穌、彼得與保羅似乎皆有此前設，即利用任何機會擴展神國，這當然有時會涉及違反傳統、習俗甚至律法。[7]但有時候，他們寧選擇避免不必要衝突，如上述二例，以免遭人誤會，以為他們行為不檢，或不順服神。

三　打開話題

保羅在雅典之演說，[8]顯示他運用豐富的文化知識以傳講福音。他很了解雅典人的信仰，知道該從哪裡打開話匣子，並以當地觀念闡明神話語之真理，又用當地事例讉責雅典社會上的罪，勸他們悔改，歸信復活基督。

向猶太人傳道時，保羅，還有彼得與司提反亦然，即以眾先知打開話題。[9]然而在雅典，他則從創造講起，因為眾先知對當地人毫無意義。

保羅講一口流利雅典話，會引用雅典詩人與哲人的話。[10]他也知道雅典人對新觀點很感興趣，於是選取合適地點－亞略巴古，開始講論。

保 羅知道當地人分作斯多亞和伊壁鳩魯兩個學派，斯多亞派教導說，宙斯並非人格神、也非創造主，只是非人化的動力；伊壁鳩魯派則說，諸神皆有人格、具物質性， 卻很遙遠，對人類活動十分冷淡。而一般雅典人相信，獻犧牲祭能取悅諸神。保羅講論時，善用各派分歧，正如他後來在耶路撒冷時，也利用法利賽人與撒都該人之 間的分歧一樣。[11]在雅典時，他認同斯多亞派所說，有一位全能、全在的神，「不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石」。[12]斯多亞 派向來鄙視希臘人拜偶像的習俗，聽見此話大概會歡呼喝彩，保羅實在講得太好、太有力了。保羅利用斯多亞派觀點符合神吩咐之處（鄙棄偶像），肯定之，繼而以 此闡明神的真理。保羅的話正呼應著詩篇50：12神的話語：「我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。」屬斯多亞派的聽眾聽見保羅 說，神「不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人」（24、25節），應該很高興；然而保羅其他觀點，卻也 挑戰他們的哲學。因為保羅並非要傳講斯多亞派哲學，卻要挑戰雅典人各種觀點。

他既深明希臘思想，因此不僅道出雅典社會拜偶像的問題，也指出其另一面的冷漠的「理性主義」問題。他說，神是創造主，是「創造宇宙和其中萬物的神」，並非抽離、非人化的存有，卻是積極參與其所創造之神。[13]

為 闡明兩者差異，保羅特意用許多動詞形容神的動作和性情。神「創造」世界（24節），「賜」人生命氣息（25節），「造出」萬族的人，預先「定準」他們的年 限和疆界（26節），為與人建立親密關係，「要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠」。神從前並不「鑒察」，但現在「吩咐」各處的人悔 改（30節），並且已經「定了」日子，要藉著他所設立的人按公義「審判」天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的「憑據」（31節）。

因為保羅深明希臘人的想法，要非傾向斯多亞派就是傾向伊壁鳩魯派，或是拜偶像，或以神（或諸神）高高在上，不具人性；因此保羅強調神乃是常與祂所創造之物互動；此為聖經本色化一例。

失德的本色化－企圖削弱福音內容以討好對方

本色化有助減低人際溝通障礙，搭建理解之橋樑。文化意識高，自然較容易辨識可能造成誤解、或冒犯對方的範疇。然而有時候，若是沒有釐清本色化之目的，則會引發爭議。

不幸地，本色化往往淪為對異信仰系統讓步，不惜犧牲以為是非必要的部分，祈能令對方接受「必要部分」。於是，本色化為忙於處理善變的文化形勢，不斷模塑信息以切合對方情景，以求他接納。

今 天不少教導本色化者，往往是躲在象牙塔裡做宣教學研究之輩，其背景不純，受世俗學術－尤其人類學－影響太深；許多宣教領袖受其教訓，接受了許多不符合聖經 的前設，這實屬不智。自1940年代起，現代人類學一直提倡文化相對主義，奉為圭臬。早於1887，人類學家Franz Boaz即寫道：「［我們所信］其實並非絕對…卻是相對的，我們的概念與想法，惟有在自己的文化進程內才算屬實。」[14]他乃是將民俗凌駕絕對的道德倫 理。文化相對主義引申出某種錯誤的倫理立場－道德相對主義。

殖民主義宣教史，令這些問題雪上加霜。在殖民時代，宣教士往往高舉殖民者文化， 企圖壓制、消滅本土文化，並一錯再錯。現代本色主義者欲撥亂反正，惜另走極端。過往以為「我們的文化更佳」，現在卻一面倒地以為「你們的文化更佳」，其實 應該是，「我們都是破碎的，但神想醫治我們」。

穆斯林－基督徒衝突史上一段痛苦與罪惡的十字軍記憶，令21世紀穆宣同工往往欲言又止，既怯於前人之失敗，也由於自己之盲目。結果他只敢謀求共識，盡量避免衝突，以免令人覺得他傲慢，就算呼召人改變也盡量低調，並且只集中講雙方都認同的「真理」。

現代宣教於是生出一頭怪胎。命人悔改的先知呼籲，讓和稀泥的「宗教對話」所取代。[15]傳福音，要是把所有引起爭議的內容都刪掉，根本無話可說。

保 羅在雅典，不會為「交朋友、會貴人」而避談衝突，不然的話就是虛偽。他很了解所在之文化處境，知道雅典人對自己的知識很驕傲，畢竟這個城巿乃是思想家、數 學家輩出，我們今天仍讀著這些人的作品。使徒行傳告訴我們，雅典人愛好新想法、新哲學，他們乃是明明白白的敬拜思想－由智慧女神雅典娜所代表。然而保羅也 知道，「神的愚拙」更勝人的智慧，就給他們的哲學一記當頭棒喝。他以「未識之神」來打開話匣子，勇敢地說，他要指出他們其實很無知，指出他們的愚昧 （25、29節）與無知（23、30節），只是神一直以來不鑒察，但現在他們必須悔改。就連讚美說話，其實也是挑戰，他說：「眾位雅典人哪，我看你們凡事 很敬畏鬼神」，其實伊壁鳩魯與斯多亞派皆不鼓勵獻祭建廟宇；最後，他更以他知道當地人必會嘲笑的話題作結－復活。他乃是將神的愚拙，傳給當世最聰明的人。

大部分人取笑他，但有些人聽。

我想現代本色化學者大概要說保羅以自我民族為中心了。其實他是以道德倫理為中心，聚焦於虔敬文化。

現代本色化太強調文化因素，以至難以實行，也引發倫理道德問題，並且成效有限。以下再討論此進路引發的倫理問題。

本色化與溝通倫理

翻譯倫理

魯 益師（C. S. Lewis）曾在信裡寫道：「真奇怪，愈是罕僻的解讀聖經方法，反而愈多人這樣譯。」實情的確如此。在部分本色化人士倡導下，今天所謂翻譯早已超越其界 限。部分「譯者」為了讓福音能以廣傳，不惜用人的智慧與現代本色觀點，扭曲聖經裡明明白白的內容。表面上，他們是想消弭衝突，讓人更接納聖經，他們總覺得 讀者老是滿懷敵意。

穆斯林評論家一直指摘基督徒按一己需要篡改、扭曲神的話。他們說，基督徒譯經不實，為遷就自己的想法造出多個「版本」；此說儘管誇大，[16]但今天許多本色化工作者的確如是。

翻 譯，無論所譯文本為何，必須貼切中肯，此乃一大責任。你正在述說別人的想法說法，你是為他們而說話。想想看，要是一名駐聯合國翻譯員隨便按自己的意思「改 進」某個元首的話，這會有甚麼後果！而聖經譯者的責任就更重了，這是代神傳話，責任可不輕！試問人怎麼可以「隨意詮釋」聖經基要觀念？

現代 本色學家、「聖經學者與宣教策略家」Rick Brown在過去好幾年曾多次撰文提倡某種策略，[17]聲稱能令穆斯林對聖經不那麼反感，其方法令人驚訝－建議從經文刪除「神的兒子」、「神的眾子」等 詞，取代以「神的基督」、「神所派遣的基督」、「神的話」等。[18]

他說，「穆斯林聽說基督徒稱耶穌為『神的後裔』，他們常受這種教導，並以此為『聖經曾遭篡改』的理據」，「因此必須糾正這種誤解，適時釐清此錯誤指控；而溝通方法有許多，應該先從聖經著手。」[19]

神的聖父、聖子身分，並我們蒙召成為祂的兒女－這可是神啟示人最偉大最有力的意象；然而Rick Brown只揮一揮手，就要把這一切棄掉。[20]

再者，這明顯已超越譯者的範疇。「兒子」一詞意思清晰顯見，世上任何一種語言都能將之表達清楚。生理繁殖關係，是每個族群都會經歷的，所以每種語言都會有「兒子」一詞。但Rick Brown不甘心僅僅翻譯，他判斷，認為這個字用得不對、不合適。

若說，這完全是為免「神兒子」等字眼冒犯穆斯林，但創世記22章記載，神叫亞伯拉罕殺死自己的兒子，這情節肯定也冒犯穆斯林，令他們難以接受福音信息，但不等於譯者因此有權刪除此段內容，直接從21章跳到23章。

再 者，神當然知道穆斯林的反應，也許和猶太人差不多－他們聽見耶穌稱為「神的兒子」[21]就怒火中燒。約翰福音5：18說，猶太人甚至想殺死祂，只因為祂 稱神為父。約翰福音19：7記載，猶太人堅持，「我們有律法，據律法這個人必須受死，因為他自稱神的兒子」。可見此稱呼也冒犯猶太人，正如會冒犯穆斯林。 然而總有些人看見神的啟示，知道祂竟自稱他們的父，卻會感動不已。[22]

Rick Brown認為自己可以重寫聖經、甚至改良內容，不僅其態度放肆，且已逾越「翻譯」的道德界限，不惜改動聖經以宣傳己見，這豈不正應驗了穆斯林對基督徒的指控－「篡改聖經」嗎？

沒有人可以重寫聖經，以迎合所有環境及情境的。

不盡不實－溝通道德問題

試想像一下，一個志願組織義工剛從津巴布韋回來，口袋裡有一張值五千萬津巴布韋幣的支票，約等於一美元。假設他在咖啡店遇上一名貌美女商人，對她說：「我有五千萬，想投資。不如我們吃晚飯談談。」

這當然是以不道德手段認識女孩子。

「慢著，」他可能會說：「嚴格來說，我說的是完全誠實話，一點沒說謊啊。」但這仍是不道德的，因為他明知道對方一定會誤會；雖然他沒說謊，卻是故意誤導。

像John Travis（筆名）等本色化學者提出，應該讓新「信徒」（他說不應稱他們為「改皈者」）自稱「穆斯林」，或「跟隨爾撒的穆斯林」，[23]其理據是，按 歷史原因，穆斯林對「基督徒」一詞有太多誤解。Travis寫道：「在穆斯林處境裡，『基督徒』一詞已不具備原有的屬靈意義，反而令人想起西方文化、戰爭 （十字軍）、殖民主義與帝國主義。」

同樣地，Bernard Dutch也反對用「基督徒」一詞，「穆斯林教長講道時反對基督教，此做法由來已久，令他們對這個字生誤解」。[24]

然而，Dutch與Travis並未嘗試釐清偏見與負面意思，寧願放棄「基督徒」一詞。其實我們不僅要考慮「聽眾的觀感」，也必須考慮，要是轉換字眼，如自稱「跟隨爾撒的穆斯林」，對方又會如何理解。

Travis認為，「伊斯蘭」一詞的阿拉伯原文音為「順從［真主］」，因此可以說，在真主心目中，真「伊斯蘭」就是「順從基督」。據此，「跟隨爾撒的穆斯林」的意思，就是「委身順從基督的人」，因此信徒可以此自稱。

然而一般巴基斯坦人聽見「穆斯林」一詞，會如何理解？對他們而言，穆斯林就是穆斯林。

這無疑是雙重標準，談到「基督徒」一詞，倡導者建議摒棄原有或真正意思，著重聽者的觀感；但談到「穆斯林」一詞時又咬又嚼字講求原意，忽略一般意思。

Travis曾寫道：「穆斯林對教會有偏見，將之和負面的西方印象聯想在一起，難怪他們覺得『加入基督教』等於背叛家庭和社區，參與敵對異端陣營。」

這 誠然是難事，有此情況實屬不幸。但聖經講得清楚，世上的確有兩個陣營－黑暗之子與光明之子；你信基督，家人是否覺得你「背叛」他們？耶穌在馬太福音 10：21說，這必然會發生的：「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們；並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必 然得救。」

基督在路加福音14：26也說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」

西方人難以明白為何耶穌這樣說，但從伊斯蘭改皈的信徒，試過母親哭著對他們說：「你這樣做就是要和我作對」，他們就能明白。

本色化與身分認同之道德

誠實道明身分

某 些本色化激進派人士的做法甚危險，甚至引發道德或誠信問題。1998年，資深宣教士及本色學先鋒學者Phil Parshall曾提醒同輩，留心基督教宣教有某個趨向，幾乎可算是欺騙。[25]有愈多基督徒自稱穆斯林，以方便接觸穆斯林，Parshall稱他們為 C5、C6宣教士。

此類宣教士必須撫心自問：「要是家鄉的支持者知道，我對鄰居說自己是穆斯林，他們會有何想法？」答案不言而諭。欺騙不僅毒害自己的心靈，也影響事工與教會合一。

所謂忠言逆耳，對Parshall的提醒，Massey（1999）、Gilliland（1998）與Winter（1999）等學人頗不以為然；Travis堅持己見，認為宣教士可以改皈伊斯蘭。[26]

其 實反對宣教欺騙的最有力理據，非來自像Parshall等的宣教士，卻來自穆斯林本身。一項文化觀察顯示，阿拉伯人總覺得美國人愛說謊；但另方面，其實阿 拉伯人從很早的時候已精於騙術，你騙不了他們。[27]我和穆斯林談話的時候聽過他們說：「我認為誰誰是基督徒，不過他掩飾身分，真是膽小鬼！他害怕，才 自稱穆斯林，準備欺騙那些軟弱的、不虞有詐的穆斯林。」

這種做法也逃不過穆斯林領袖的法眼。《瓊斯母親雜誌》（Mother Jones Magazine）曾就宣教士掩飾身分的題目訪問穆斯林領袖、北美伊斯蘭會社秘書長Sayyid Syeed，他也留意到這個問題。「用這種偷偷摸摸的方法，就遑論虔敬了。」他說：「這種宣教士利用拜功與齋戒等聖禮引人離開自己的宗教，就像從背後刺你 一刀。」[28]

欺騙竟成宣教的標誌，實在令人丟臉；連累基督聖名蒙羞，我們實在難辭其咎。同一篇文章也報道了Rick Love與一群準宣教士的對話：

Love問宣教士學生：「耶穌曾說謊嗎？」全班一起答：「不會。」

「然而耶穌可曾舉手發誓說：『我一定會說真話，將所有真話都說出來，不說其他，只說真話？」20名學生一致答：「沒有。」

或者我們應該跟隨使徒的榜樣，會更加好。使徒曾說：「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」[29]

本色化的道德與力量機制

力量與真相－扣留真相等於限制權力

本色化人士一旦扣留信息部分，就形成一種危險的權力機制－就是傳遞信息者擁過大權力。有時候，本色化某些做法等於侮辱聽眾智慧，也否定聖靈的工作。

部分宣教士會將新信徒孤立起來，希望他們保持「純如白紙」，恐怕讓不同觀點「污染」；這樣行使權力，會傷害初信者。神既也給我們自由，我們也應讓初信者有自由探索信仰。

權力與文化－殖民主義與本色化

有 時候，為了建立所謂「真正的」本色教會，卻可能在不知不覺間形成新殖民主義。從前殖民者以為自己的文化更高尚，因此「應鼓勵本地人採取這種那種做法」；而 本色化宣教，也可能以另一種方式重蹈覆轍－為建立本色教會，應避免讓西方文化污染當地文化，因此，「應鼓勵本地人採取這種那種做法」。形式有別，但錯誤一 樣。外來者挾社會、經濟與教育優勢，就為當地人作主，以為這一定對他們最好。然而我們應謹記，耶穌復活後，也沒有在地上逗留太久，倒讓門徒來繼承工作。

我 們必須讓聖靈與本地信徒互動，摸索出教會應有之表達。不應讓宣教理論、議程及訓練凌駕神給祂子民的帶領。我知道宣教工場上曾有教會發生這樣的事：當地年青 人在音樂敬拜形式上和外來宣教士鬧意見，年青人想用吉他，宣教士卻恐怕這樣會令教會「太西化」。在黎巴嫩，曾有過分熱心的宣教士為推動本色化，堅持信徒應 自稱「跟隨爾撒的穆斯林」，許多本地人不從，說：「要我放棄所有稱謂都可以，但我不能否認基督徒身分。」[30]結果令教會關門大吉。另一個例子是，約旦 有宣教士想用壓力，要一名基督教背景男子正式改皈伊斯蘭，以和一個法律上仍是穆斯林、卻已改皈基督教的女子結婚，但其實兩人要結婚有其他選擇。事件令當事 人受創，令教會分裂，造成破壞不小。

總結

「宣教」一詞的英語mission，與「導彈」missile源於同一字根，都有「發遣」的意思。可見宣教士必須明白差傳的目的。

要知道，我們並沒有權更改、修訂福音信息。聖經稱我們為神的「使者」，這是榮譽，地位也值得尊重，卻不代表我們可以獨立行事，自把自為。使者，是代表差傳者而行動，不能隨己意修改條約，或更改官方信函的字詞。

神給以色列人頒佈嚴謹規條，指導他們吃甚麼、穿甚麼，甚至如何織布做衣服、做頭髮！神這樣做，並非說剃鬍子等於犯罪，又或者將經文掛在門框上就特別神聖，卻是祂子民分別出來的象徵，讓其他民族看見，知道他們與別不同。

我 們要記得，神帶祂的子民進入應許地、置於萬國之間後，即吩咐他們：「那時就要謹慎，不可在他們除滅之後隨從他們的惡俗，陷入網羅，也不可訪問他們的神說： 『這些國民怎樣事奉他們的神，我也要照樣行。』你不可向耶和華－你的神這樣行，因為他們向他們的神行了耶和華所憎嫌所恨惡的一切事，甚至將自己的兒女用火 焚燒，獻與他們的神。凡我所吩咐的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減。」[31]

今天，我們要得著之地，當然是萬國萬民，[32]宣教即為此目的，就是呼召萬族（ethnos）服膺神的倫理（ethos）。

附錄

環球大觀園

André Houssney

且 看眾宣教機構印製的通訊小冊子，不難發現其共通點－一張張異國臉孔－或是印著一名戴上面紗、臉上畫了紋身圖案的女子，或是裹著頭巾的滄桑老人，或是鼻子上 穿著一根骨頭的新磯奈亞山地人，看起來就像《國家地理雜誌》。而今天許多宣教士和《國家地理雜誌》編輯團隊也有著類似觀點，我稱之為「環球大觀園」。

就像我們到動物園看動物，其色彩繽紛，形狀各異；我們愛看牠們的自然習性。可是這些動物都是牢籠的，牠們沒有自由，在動物園裡也是身不由己，只為我們之觀賞、教育而存在。

打 開發現頻道、或翻開《國家地理雜誌》，也是用同樣手法處理萬族萬民。你會在紀錄片裡看見，一條小舟上溯亞瑪遜河，攝製隊在叢林深處登岸，深入熱帶雨林，然 後遇見一群村民，其中一人穿著綿製汗衫。旁白哀嘆文明入侵，令村民喪失傳統生活方式。他不會想到，村民之所以穿汗衫，因為這可保護他抵擋日曬和蚊子；他們 現在有金屬刀子可用，可省卻好幾小時的工夫；用塑料瓶子方便取水，還可保持食水清潔。連這麼簡單的器物，旁白也捨不得給他們享用，只想保留這個環球大觀 園。亞瑪遜人維持「自然生態生活」，讓人可以安坐家中看電視欣賞；這些觀眾有電視供教育與娛樂，有冰箱保持食物免發臭，享受著藥物、學校教育等現代生活之 便。這就是自私自利的世俗世界。攝製隊深入叢林非為施予，反倒予取予攜，利用當地人製作影象與故事，愈是色彩繽紛，愈容易名利雙收。

世俗人 類學家誤信現代世界入侵自然地區的謊話，以為傳統社會生活一直美滿如伊甸，直至西方人入侵打擾；人類學家不僅隔籬遠觀，更希望所觀察對象的生活保持不變， 可是對自己所生活的社會，他們卻不會如此念舊。今天有學派稱為「自由派」，只因為他們想改變自己的社會；但這些學人卻希望其他文化塵封在大觀園內，這是另 一種殖民主義，乃雙重標準；不幸連宣教界也染此惡習。

許多年前的大觀園，會展覽像侏儒、印第安人等「原始人」；那正是殖民主義崛興的時代， 殖民者四出征討，勉強別人接受其文化。今日態度亦同，只是形式改變了；我們不會再到大觀園賞「人」，但態度卻沒有改變。西方人不再強迫別人接受其文化，卻 塑造出某種理想版本的「異文化」，再投射到萬族身上；然而最終決策者仍是西方人，他們仍欲支配別人如何生活。

然而，今日世界各個地方的人， 已鮮有像祖父母輩一般生活的。無論你是否喜歡，世界都在變。宣教小冊子的封面照片並不真正代表世上萬族，只呈現出世界大觀園一景。我們究竟是愛那有血有肉 的人呢，或是愛那個色彩繽紛的假象？神呼召我們愛的對象，往往是坐公車上班的，卻不是乘駱駝、驢子或牛車；他穿汗衫，不戴頭巾。我們是真的愛世人，或是只 鍾愛異國風情？我們可願意將自由的福音帶給他們，或只想將他們困在大觀園內？

[1] 「宣教」與「使徒」在聖經原文裡皆指「使者」，分別源於拉丁與希臘文字根missio（n-）與apostolos。而此二字乃源於字根mittere與apostellein，有「差遣」之意。

[2] 這裡談的是基督教倫理，非指其他道德制度。

[3] Commentaries on the Laws of England, George Sharswood，頁29。

[4] 馬太福音23：27，約翰福音8：11。

[5] 馬太福音15：3。

[6] 使徒行傳21：21－24。

[7] 彼得這話，乃是直接向猶太公會說的：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！」（使徒行傳4：19）使徒行傳10：27記載，他明知道律法不容許仍訪哥尼流。

[8] 使徒行傳17：15－34。

[9] 使徒行傳13：16（保羅），3：13（彼得）與7：2（司提反）。

[10] 保羅最少引述三位希臘作者。他引述斯多亞派哲學家與詩人Aratus描寫宙斯的話：「我們也是他的後裔…」（Phaenomena 1－5）；又引述希臘思想家、眾詩人的話，因為另一位希臘詩人也有同樣說法，在《宙斯頌》（Hymn to Zeus）裡說，人是宙斯的兒女。保羅說：「我們生活動作存留都在乎他」則引自詩人與先知Epimenides，然而他幽默地在提多書引述同一位作者，說 克里特先知也說：「格里底人乃是惡獸，又饞又懶。」

[11] 使徒行傳23：6。

[12] The Apostle and the Poet: Paul and Aratus by Dr. R. Faber，Clarion，卷42，No. 13 (1993) 。

[13] 藉著稱他為「主」（希臘原文kurios，意為主宰），他乃是引介一個希伯來氣息更濃、也更個人化的、對神之稱謂。

[14] Franz Boas，1887，“Museums of Ethnology and their classification”，Science 9: 589。

[15] 參附錄部分〈環境大觀園〉。

[16] 我常跟穆斯林朋友解釋，基督徒若在不同抄本找到差異之處，必會注明。然而穆斯林遇到同樣情況，會把有差異的版本一把火燒掉。

[17] “The Son of God” Understanding the Messianic Titles of Jesus, International Journal of Frontier Missions, Vol. 17:1, Spring 2000; Delicate Issues in Mission Part I: Explaining the Biblical Term ‘Son(s) of God’ in Muslim Contexts, IJFM Vol. 22:3 Fall 2005; Delicate Issues in Mission Part II: Translating the Biblical Term ‘Son(s) of God’ in Muslim Contexts, IJFM 22:4 Winter 2005.

[18] IJFM 22:4，頁143。

[19] IJFM 22.3，頁95。

[20] 此說完全忽略約翰福音及保羅集中談基督論的篇章，也忽略許多阿拉伯習慣用語的意思，篇幅所限，未能詳述。

[21] 約翰福音10：33－35。

[22] Belqis Sheik的「I Dared to Call Him Father」即為一例。

[23] “Messianic Muslim Followers of Isa,” IJFM, Vol. 17:1 Spring 2000.

[24] “Should Muslims Become 'Christians'?” IJFM Vol. 17:1 Spring 2000.

[25] “Danger! New Directions in Contextualization”，Phil Parshall，Evangelical Missions Quarterly 34(4):404-410. 1998.

[26] IJFM Vol. 17:1 Spring 2000.

[27] 我以阿拉伯裔美國人身分寫本文，並深切認同兩種身分。

[28] “The Stealth Crusade”，Barry Yeoman， Mother Jones Magazine，May/June 2002.

[29] 哥林多後書4：2－3。

[30] 阿拉伯文「基督徒」可譯作「屬基督者」。

[31] 申命記12：30－32。

[32] 詩篇2：8。

這篇文章翻譯自André Houssney的在線文章「Ethical Implications of Contextualization」

http://www.engagingislam.org/templates/engagingislam/files/Ethical_Implications_of_Contextualization.pdf