你們也許曾聽說過局內人運動（insider movements），有許多人沒聽過。這個運動提倡一種將耶穌帶給穆斯林的進路，花費數百萬美元，牽涉好幾個宣教大機構，可以說，這個運動規模十分大。隨著如新興教會運動等新教會模式興起，愈多西方福音派人士留意到，福音派已稍稍改變。你們也許不知道，局內人運動正與產生新興教會的改變有關（參〈介紹〉）。西方世界對信仰的理解，肯定是在改變，可以肯定地說，這些改變，並非全都應該歡迎。猶太書3節吩我們，「要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」。耶穌將真理給使徒們，是為我們的好處，但局內人運動正對此構成威脅。福音被改動了，這正發生在我們眼皮底下。

你們也許會想，這本書寫作目的為何？又為何現在討論這個問題嗎？何不用馬太福音18章的樣式勸弟兄，尋求復和？問題是，這並不關乎我們與弟兄姊妹的個人關係（不切合馬太福音18章的背景），卻在乎轉化的福音的重要性和意義。耶穌賜下馬太福音18章，是叫我們按此修補關係，並非藉此掩蓋真理。本書所談在乎神學真理，是關乎所有信徒的。

人常以兩種方法介定局內人運動（又稱C5、伊斯蘭彌賽亞運動、轉向基督運動等），可惜都不準確。有稱之為為穆斯林、印度教徒、佛教徒、或其他宗教而設的福音本色化宣教方法，這說法不對（下面會詳談）。也又稱之為在穆斯林處境裡的「植堂」策略，這也不對，因為按此法根本就沒有建立教會。局內人運動鼓勵人保持穆斯林身分，只悄悄地承認耶穌是主，他們沒有「皈依」，也沒有轉離其先前的宗教，其模式本來就低調。

按其理論，人一旦稱耶穌為主，在宗教上即有雙重身分，可以既跟隨耶穌，又保留穆斯林的「屬靈護照」。局內人運動使他們的身分含糊，令我們這些局外人都搞不懂他們究竟在敬拜哪位耶穌。是聖經裡的耶穌，還是古蘭經裡的耶穌（爾撒）？很難知道，因為一些西方宣教士教導局內人認識古蘭經裡的耶穌（爾撒），而非聖經裡的耶穌。問題的關鍵在於，聖經裡的耶穌，與古蘭經裡的爾撒根本不一樣，那他們究竟信哪一位耶穌？局內人運動的西方倡導者常誇誇其談，說認識好些穆斯林，對基督的認識比他們還深云云，但這些穆斯林所認識的，是哪位耶穌？這真的只是本色化與策略問題嗎？

爲什麽我們認為光「本色化」不足以形容局內人運動？當你們明白這點之後，後文會容易理解。據一位權威Bruce Nichols說，本色化即「將天國福音之不變內涵，翻譯成別文化人士能懂的語言表達，而他們正身處固有文化環境」。本色化關乎將福音內容翻譯成任何文化形式，而其目的，是要清晰地傳講基督，這關乎恰當的溝通；但局內人運動卻是將耶穌與其他現存宗教如伊斯蘭等共冶一爐。聖經裡有許多本色化事例，比如保羅書信與使徒行傳，卻從沒有將耶穌融合進不合符聖經的宗教裡。這樣做的話，就成了「假宗教」。而假宗教屬神學問題，不是傳理問題。所以「本色化」一詞不足以形容局內人運動。再者，他們所倡導內容也牽涉其他問題，觀乎整個基督教史，都不會視相關問題只屬文化「形式」而已。比如對教會的看法，局內人運動認為教會不過文化產物，不必在穆斯林文化裡複製，只要將耶穌注入舊模式（可稱之為舊酒皮袋？）即可。但這並非聖經所傳的福音，也不是本色化的做法而已。這帶我們到最後一點討論。

既然局內人運動不是本色化方法，也非植堂策略，那這是甚麼？我們認為，將某種宗教（某個信仰系統）之元素，植入另一種宗教裡，要非創造出一種新宗教，就是創造出目標宗教（在這情況下是伊斯蘭）之異端。局內人可能上清真寺，誦清真言承認穆罕默德是真主派遣最大並最終的使者，他從真主領受了最偉大真言－古蘭經，他們依然參與所有穆斯林節日，儘管這些節日不僅帶著社會意涵。以上種種皆與神學相關。因此，具備雙重身分，其實是宗教與神學行為。

換了是耶穌，祂會怎麼辦？祂沒有也不會接受這種做法。無論倡導者如何閃爍其辭，都不能將耶穌帶進假宗教裡去。這點很重要，也就是說，鼓吹這種模式者，實在是倡導一種假福音。