Carlos Madrigal

伊斯蘭不容稱真主為「父」，認為等於以物配主。但其實當神這樣形容自己，祂是用象徵手法使我們容易明白，稱為「擬人法」。聖經和古蘭經都會用擬人法的，如形容神（真主）像人一樣有臉、有手等。古蘭經說：「任何物不似像他」（laysa kamithlihi shay’on）（古蘭經42：11）固道出真理，但我們不能把象徵手法與此混淆了，因為神這樣形容自己，使我們容易明白。

古蘭經提到真主的「手」（古蘭經48：10）、「他右手中」－諸天盡在他掌握（古蘭經39：67），他的臉（古蘭經28：88；55：26，27）、他的眼（古蘭經11：37）。除穆耶士馬派（Mujassimah〔ةمسجم〕）或擬人派（Mushabbiha〔ةهبشم〕）認為真主有「肉身」以外，伊斯蘭一般認為經文裡的相關說法不過擬人法，是象徵性的。（參F. Razi，25／24；Taberi，tafsir，20／82；Sabuni 2／449）在古蘭經裡，真主也被形容為光（nur），比擬作「a Niche and within it a lamp（一個龛及在內一盞燈）」，以「一座燈枱」作譬（古蘭經24：35）。有學者指，此句並非形容真主，乃形容「他裡面的光」。同樣地，古蘭經也提到真主「寶座」（‘arsh），又說這是在「眾水之上」，讓人覺得真主的寶座真的占空間、會移動似的（古蘭經2：29；4：100，158；7：54）。

古蘭經甚至說，人可以到真主那裡，好像他就在某空間、某處地方似的。（古蘭經11：7；37：99）再者，《庫德西聖訓》10裡面說，穆罕默德指真主曾說：「富人是我的管家，但窮人是我的孩子。」卻沒有人因這句話即認為真主有身生的孩子！

《庫德西聖訓》10：35裡يِلاَيِع ُءاَرَقُفْلا َو يِئَالَال ُك َو ُءاينْغَلأا”也可譯作：「富人是我的手下，窮人是我的家人。」 （參Husayni Madrasah，DSM，Akhlaq－Class 10，34）（http://www.dartabligh.org/madrassa/Class10_AkhlaqPgs1-39.pdf，2011年7月19日）或「富人是我的代表，窮人是我的倚賴者」。（參Hassan Shirazi 〔ةيسدقلا ثيداحلأا〕，翻譯S. M. Zaki Baqri，Al-Hadith Al-Qudsi，A Word Of Allah，〔Qum: Ansariyan，2003〕卷35，32）

不難明白，這些說法都不過象徵形容詞而已，我們如果接納古蘭經如是說，為何不能接受「父」與「子」等說法呢？人用以形容真主的詞語，並非「照相機」般的描述，而只是譬喻。沒有人有權將真主比作物件，這是拜偶像；正如先知所警告的：

另方面，神（真主）可以隨心用合適的比喻形容自己，這是沒有人能駁倒的。而在聖經裡，神就用父、子、聖靈來形容自己。

卡洛斯·馬德里加爾的書「給穆斯林解釋三位一體神」摘錄http://missionbooks.org/williamcareylibrary/product.php?productid=718&cat=1&p=1