斯科特·西頓

2012年10月22日

注：在2011年一個匯集了局內人運動（Insider Movements）的倡導者和批評者的會議，與會者討論穆斯林慣用語翻譯（Muslim Idiom Translations，MIT）－即是在聖經翻譯中使用其他術語替代「父」、「子」和「神的兒子」－的問題。一位翻譯顧問和MITs的主要倡導者提出了自己支持的理由，為這討論定一個框架。美國長老會（PCA）一位負責該教派的穆斯林事工的、並且領導PCA去宣布這樣的翻譯為「不忠於神的話語」的牧師斯科特·西頓，被邀請來概括他們的反對理由。以下是他的演講。

謝謝你們讓我分享我對穆斯林慣用語翻譯的關注。在考慮這個重要的問題時，我會讓聖經整理我的想法，從約翰一書4：14開始：「父差子作世人的救主，這是我們所看見並且作見證的。」

1。首先，讓我們考慮這句話：「我們所看見並且作見證的。」

我與一個聖經翻譯機構的某人談這個問題，他們說：「翻譯的出發點是受眾的理解。」

我說：「不。翻譯的出發點是說了些什麼。」

如果你們想指出我們之間對這些翻譯的立場的鴻溝，我認為這個對話抓住了重點。整個辯論可以這樣定出框架：這個翻譯問題主要是一個社會學問題？即是，當人聽到「神的兒子」這樣的話時，他們理解成什麼？還是，這主要是一個神學的問題？即是，神說關於祂自己的什麼？

我所聽到的支持刪除或修改「神的兒子」的情況，他們大多數但不是全部的理據是社會學的：什麼是猶太和希臘文化對「神的兒子」這短語的理解？什麼是現代的阿拉伯人、孟加拉人、馬來西亞人、埃塞俄比亞人等對這短語的理解？這些都是重要的問題，我很體恤在穆斯林環境中對「父」與「子」的翻譯的非常真實的挑戰。但它們都是次要的。首要的問題是神學的：神真的說了甚麼？這個問題是至關重要的。

當使徒約翰說：「我們所看見並且作見證的」，他是說他是忠實地報告究竟發生了什麼，究竟說了什麼－而不是他認為他的受眾可能會或可能不會理解什麼。他並沒有解釋；他是在作見證。同樣，一個翻譯者的首要工作是對神究竟說了什麼「作見證」。

2。其次，讓我們來看看「父差子」。

也許有人會說：「但如果你從字面翻譯一切話，你實際上會錯誤溝通。對穆斯林來說，『兒子』這個詞意味著神與馬利亞發生性關係，因此，我們必須找到另一個詞，因為它傳達某些關於神的不真實的東西。」如果「兒子」和「父親」只是隱喻，即是，只是神在對我們說話時的包容或俯就的方式，這點可能是合理的。因此，例如，在一個熱帶的、從來不知道有雪的、並且在他們的語言中沒有「雪」字的文化中，翻譯以賽亞書1：18為「你們的罪。。。必變成白如椰奶」會是合理的。雪是一個純潔的隱喻；椰奶傳達這個比喻。在翻譯當中，沒有一些是必要的東西丟失了。

但「父」、「子」和「靈」的語言是完全不同的類型。「父」與「子」不僅是形容神作為我們的一個慈愛的父母的隱喻，或是形容耶穌在地上按一個孩子的關係討他的父親喜悅的隱喻。相反，「父」、「子」和「靈」是本體論的術語，見證在永恆中，在創造世界以前，在創造物之外，神在祂裏面是誰。神永遠存在為聖父、聖子、聖靈。因此，若聲稱三位一體的第二位是永恆的，但在他的道成肉身、受洗、或復活時成為一個「兒子」，是不符合聖經的。事實並非如此！耶穌永恆地是神的兒子。

當神聖靈透過使徒約翰，在約翰一書4：14說：「父差子」，或在約翰福音3：16說：「神。。。將他獨一的兒子賜給。。。」，他的意思就是他所說的：父－作為父－差他的兒子－作為子。要做到這一點，在差遣、賜予前，父必須作為父存在，子必須作為子存在。這是本體論的考慮因素。但是，還有更多。

神學家約翰·穆雷在「耶穌，神的兒子」說：「永恆的父和永恆的兒子身份的論點必須進一步延伸。有個可以稱為神學的考慮。三位一體的教義關係到在神格裏面有必要的、內在的、和永恆的區別。如果有三位一體，三個位格必須有區別，因此每個位格必須有其顯著屬性，而這屬性是不可傳達的。」「不可傳達的」表示父神有一種內在的獨特之處，使他有別於神的兒子或神聖靈。換句話說，神永恆地作為神聖父、聖子和聖靈的這些區別，可以這麼說，「使之為」三位一體－除了創造或救贖之外。如果撤去神作為父或子的話，就沒有三位一體。

這不單是我的理解。耶穌是神永恆的兒子，這一直是教會二千年來的一致的見證。當教會處理重大爭議時，他們在議會和聚會處聚集他們最好的聖經學家和神學家，仔細地和用心地，按著聖經透徹處理爭議。信經和信條，都是教會所理解的神在聖經中向我們所宣告的仔細的表達。他們的結論是，聖經強調地宣告耶穌是永恆的兒子：

1. 尼西亞信經（Nicene Creed）明確拒絕嗣子論－這是說耶穌在受洗時成為神的兒子。信條宣稱耶穌為「神的獨生子，在萬世以先為父所生」。

2. 阿瑟內修斯信條（Nicene Creed）說耶穌是「永恆的聖子」。

3. 比利時信條（Belgic Confession）說：「我們相信耶穌基督根據他的神性，乃是神的獨生子，從永遠而生，非受造亦非被造」

4. 威斯敏斯特信條（Westminster Confession）宣稱：「子永遠由父所生。」

一直以來教會許多的神學家對此作出的相同的見證：神永遠存在為聖父、聖子和聖靈；需要很多經卷才能涵蓋他們的意見。

你們不能改變這些。不是因為議會這麼說，而是因為神的靈這麼說。要改變神的話語中的「家庭用語」（familial language），尤其是爲了避免冒犯或除去一塊絆腳石，就是說神聖靈說了一些他所沒說的東西。神可以做很多事情，但有一件事是他所不能做的，他不能否認自己（提摩太後書2：13）。

3。第三，讓我們考慮一下這句話：「作世人的救主」

為什麼這個問題如此重要呢？因為父神差他的兒子「作世人的救主」。耶穌是救主，正是因為－並且只是因為－他是聖子。

在二千年的教會歷史中，一直存在個人有與此相反的聲音。有一些人主張：「由於耶穌是基督，這使他成為神的兒子。」神學上，這恰恰是前後倒轉。相反，由於耶穌是神的兒子，這使他成為基督：「父差子作世人的救主。」

換句話說，耶穌是永生神的兒子，這定義了耶穌的位格和工作。刪除「家庭用語」（familial language）會影響幾乎所有重要的教義，包括：

1. 三位一體：刪除「家庭用語」（familial language）掩蓋了神格的合一，和他的愛和親密的家庭關係。

2. 耶穌的神性：耶穌的聖子身份是他透露他的神性的主要方式，不管受眾的反應如何。因為耶穌稱神為他的父，所以猶太人拿起石頭要殺耶穌。耶穌沒有糾正或改變這術語。

3. 贖罪：神不只是差一隻個別的羔羊；父差派他的兒子。贖罪是神代表我們的自我犧牲，是他自主地賜予的恩典。這就是福音。刪除「父」和「子」就是傳另一個福音。

4. 經文：刪除「家庭用語」（familial language）錯誤地假定我們有權力去改變神確實所說的話，關於他自己什麼是真的，和我們所需要知道的東西。

5. 拯救：父不是差子只作為猶太人的救主，或是要與外邦人分開，父差子作世人的救主：阿拉伯人、猶太人、亞洲人、拉丁美洲人、非洲人、和高加索人。他差派子作為救主，超越所有的文化，統管所有的文化。

你們可能會聽到類似這樣對翻譯的辯護：「我們不是從聖經刪除「家庭用語」（familial language）。我們可能會將『神的兒子』改變為像『神的王子』，但我們建議在引言或腳註包括解釋。因此，這不是從聖經刪除「家庭用語」（familial language）。」

但它是。經文本身－而不是腳註－被視為是神的話語。而在此，神自己說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提摩太後書3：16－17）

作為一個牧師，我希望我所服侍的人得以完全，預備行各樣的善事，所以：

1. 我不從引言或腳註教訓；我讀引言或腳註，並鼓勵其他人也同樣地讀，但我不從引言或腳註傳講。我是從經文本身傳講。我希望人們浸淫在神的話中，而不是在別人的話中。

2. 我不用註腳去使人歸正，我用經文本身去使人歸正。

3. 我不用註腳去教導人學義，我用經文本身去教導人學義。

4. 我不背誦腳註，我背誦經文本身。

5. 而你們也同樣做。

不要從經文中刪除「神的兒子」。為什麼不呢？約翰提出另一個原因：

（約翰一書4：15）「凡宣認耶穌為神兒子的，神就住在他裏面，而他也住在神裏面。」

我們都希望穆斯林住在神裏面。讓神為自己代言。讓我們大家都肯定說：「父差子作世人的救主，這是我們所看見並且作見證的。」

斯科特·西頓是以馬內利基督教長老會的牧師。在他現在的事工之前，斯科特曾擔任一個美國長老會的宣教士，一個教會的宣教牧師，和美國長老會國際穆斯林事工部主任。他也是「呼籲要作忠實見證」的主要作者，這是美國長老會於2011年有關穆斯林慣用語翻譯的初步提案。

斯科特·西頓

這篇文章翻譯自Scott Seaton 的在線文章「Jesus, The Eternal Son of God」

http://biblicalmissiology.org/2012/10/22/jesus-the-eternal-son-of-god