簡介

下面是摘錄自明尼蘇達州明尼阿波利斯市的伯利恆浸信會全球拓展牧師埃里克･凱悅所制定的文件。這是約翰･派珀牧師牧養的教會。為了接觸穆斯林而尋求支持的會員都必須回答所有的問題。然後宣教委員會（全球拓展小組）在接見申請者時會審查和與他們討論他們的答案與申請者在他們的採訪支持。

喬治･侯斯尼

伯利恆浸信會的引言

我們為與穆斯林民族作工而起草這個對宣教處境化的指引：

我們相信聖經管理著並燃點著宣教的做法。我們的策略，因此，必須源於對聖經神學的理解，而不是實用主義的考慮。我們相信，福音會改造文化，而不僅是簡單地救贖文化。我們處境化的最終目的，是通過高舉耶穌基督去傳揚尊崇神為至高的激情，使那些被各個否定基督的宗教所束縛的各國人民－特別是億萬計被伊斯蘭所束縛的人民－得到喜樂和釋放。

我們要求我們所有的跨文化使者，詳細按著聖經考慮這些處境化的問題，發展一套進行穆斯林事工的事工哲學。我們希望，當你們尋求建立一個基於聖經、神所託付你們的事工－不論這事工在你們的社群還是在世界其他地方－時，這會成為一個有用的指引。

導言

親愛的全球合作夥伴申請者：

看見神從我們中間興起工人，進入世界各地億萬的福音未達的穆斯林當中，收祂的莊稼，給我們帶來極大的喜悅。當我們與其他在穆斯林當中工作的宣教士和機構交流時，知道福音通過許多創意和文化相關的方法傳揚，這鼓勵著我們。與此同時，我們也認識到某些處境化的策略可能產生誤解的潛在危險。因此，我們認為，在我們與你們的夥伴關係中，辨別我們的實際策略所基於的神學前提，是有其戰略重要性的，特別是在它涉及到在穆斯林當中的福音處境化。

我們相信聖經管理著並燃點著宣教的做法。我們的策略，因此，必須源於對聖經神學的理解，而不是實用主義的考慮。我們相信，福音會改造文化，而不僅是簡單地救贖文化。我們處境化的最終目的，是通過高舉耶穌基督去傳揚尊崇神為至高的激情，使被各個否定基督的宗教所束縛的各國人民－特別是億萬計被伊斯蘭所束縛的人民－得到喜樂和釋放。我們渴望看到我們的肢體成員建立高舉這一光榮目標旗幟的宣教策略。

我們相信，神創造了地球上所有的語言（創世記11：1－10），並通過福音的宣講，祂正在各個族群、各個群體、各個語言中招聚敬拜者高舉復活的基督（使徒行傳1：8；2：1－5；啟示錄5：9；7：9）。我們相信，要使福音跨過民族語言和文化的障礙有效地傳揚開，一定程度的處境化是必要的。忠實的處境化的目的是在一個外國文化背景中清楚的解釋福音。雖然語言和文化是緊密聯繫在一起的，我們相信福音的目的是改變文化，而不是簡單地救贖文化。因此，當重生的男男女女設法使他們的生活與基督相符時，社會行為、當地的習俗、和宗教習俗得從根本上改變（歌羅西書2：18－23；使徒行傳19：18－20）。以往一切因無知而作的事現在必須服從神的旨意（彼得前書1：13－18；羅馬書12：1－2）。一些文化習俗經過聖經真光檢視後必須放棄（使徒行傳15：28－29；19：17－20）。與使徒的教導不相衝突的做法可以重新定位，以明確地彰顯神的偉大，讓所作的事都在基督裡榮耀神。（哥林多前書10.28－31）。

下面的問題及其相應的聖經的考慮，是為了幫助我們的宣教士和申請者想想如何是最忠實和清楚地在各自的背景下傳福音。接著的聖經指引，包括我們所認為關鍵的經文和關鍵的問題，應有助你思想你的答案。 …外國宣教委員會和我期待著，當你詳細思想這些重要的神學問題和它們的實際影響時，我們會與你同工。

為著高舉基督，將喜樂帶給各國人民：

全球拓展牧師，埃里･克凱悅

和

全球拓展隊

伯利恆浸信會市區校園

www.hopeinGod.org

匯總表

對在穆斯林民族中服事的全球合作夥伴的指引問題...

…

作為一個被呼召喜樂地在穆斯林當中作跨文化福音工作，要使人作耶穌基督的門徒的使者：

1. 你會如何幫助新信徒在其社群表達自己在基督裡的身份呢？

2. 在你的事工處境，當地文化的哪些方面可以保留，哪些方面必須拒絕？

3. 作為一名福音的使者，你會如何向那些你尋求傳福音的人當中傳達你在基督裡的身份？

4. 你會如何在你所服事的語言和文化處境裡傳達耶穌的身份？

5. 在你的事工處境，新的信徒是怎樣背負十字架的？新的信徒是否真正準備好為基督受苦？你會如何準備他們呢？

6. 你用哪種方式傳福音，以至只有耶穌－而不是文化習俗、領導作風、服裝、風俗、習慣－是福音的絆腳石？

7. 在你的事工處境（特別是在高度限制的地區），你會如何以溫柔、尊重、勇氣去宣講福音？

8. 在那些尊敬其它聖書作為最高權威的民族，你會如何表明聖經的最高和獨一的權威？

9. 你會如何指導在基督裡的新信徒關於他與其社群和清真寺的關係？

10. 你會如何以及何時區別聖經對神的啟示和古蘭經對神的描述的固有差異？

對在穆斯林民族中服事的全球合作夥伴的指引的聖經經文...

對軟弱的人，我就作軟弱的人，為要贏得軟弱的人。對甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何我總要救一些人。凡我所做的，都是為福音的緣故，為要與人共享這福音的好處。（哥林多前書9：22－23）

反而把那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不曲解神的道，只將真理顯揚出來，好在神面前把自己推薦給各人的良心。（哥林多後書4：2）

作為一個被呼召喜樂地在穆斯林當中作跨文化福音工作，要使人作耶穌基督的門徒的使者：

1. 你會如何幫助新信徒在其社群表達自己在基督裡的身份呢？

聖經的考慮：相信基督的人是一個新的創造（哥林多後書5：17－18）。他是一個被神以神蹟拯救、走出偶像崇拜和背叛的黑暗、進入祂自己的家的人（彼得前書2：9），使他可以讚美神在基督裡的榮耀（以弗所書1：12）。新信徒個人與基督的認同就是一個對祂效忠的聲明（帖撒羅尼迦前書1：9，比照列王記上18：21）。民族、社會、經濟、性別、和階級的差別都不再是主要定義一個新信徒的身份（加拉太書3：28－29；6：15）。相反，對於一個在基督裡的人，他的身份是有機地連接到耶穌自己，和祂為之而死的選民（哥林多後書6：14）。因此，新信徒的身份不應純粹從個人的角度理解，或只是以其先前宗教社群的角度理解，因為他是基督的身體的一部份（哥林多前書12：13－27）。

其他需要考慮的問題：

2. 當地文化和前宗教的哪些方面應該被視為｢黑暗｣－在基督裡的新信徒應該為此悔改，從中走出來到光明中（約翰一書1：5－7）？

3. 作為在基督裡的新信徒，｢留在其社群裡｣的這個宣教目標，甚麼時候會違反耶穌對愛家人勝過愛祂的警告（馬太福音10：32－39）？

4. 在你的事工處境，當地文化的哪些方面可以保留？哪些方面必須拒絕？

聖經的考慮：雖然｢文化｣是一個道德上中性的詞，每一種文化均有積極的潛力和內在的脆弱。在一個緊密聯繫著一個宗教制度的文化，辨別甚麼要保留和甚麼要拒絕，對於清楚溝通福音是至關重要的－無論是在新信徒的生活，或是在通過他們的生活對社群的影響中。新生命、唯獨對基督效忠、與當地和全球基督教會的認同、並迫害和苦難的意味，是對這個問題有深刻影響的現實（使徒行傳19：17－20）。我們的重點必須是明確溝通福音和清潔的良心。我們必須鼓勵信心的培養和混亂的消除（哥林多後書4：2；希伯來12：1－2）。我們也必須小心，不要提倡那些會違背新信徒的良心或在他的社群裡令福音信息模糊的對前宗教行為的放縱或固守（羅馬書14，哥林多前書8：1－13）。

其他需要考慮的問題：

5. 週圍的文化的甚麼術語（或身份的用語）是與伊斯蘭如此緊密聯繫在一起，如果新的信徒繼續使用它們，會導致其他穆斯林相信，所謂的｢新信徒｣仍然是一個伊斯蘭的追隨者？

6. 作為一名福音的使者，你會如何向那些你尋求去服事的人傳達你在基督裡的身份？

聖經的考慮：雖然聖經沒有要求我們叫自己是｢基督徒｣，我們的目的是以一個誠實而清楚地識別我們在（聖經所記載的）基督裡的身份的方式溝通（哥林多後書4：5－6）。語言是重要的（詩篇19：14；馬太福音16：15－18；哥林多後書2：17）。我們必須拒絕任何以當地社群為主導、會給基督帶來恥辱、或令我們在（聖經所記載的）神／基督裡的身份引起質疑的宗教術語（但以理書3；哥林多後書4：2）。

7. 你會如何在你所服事的語言和文化處境裡傳達耶穌的身份？

聖經的考慮：耶穌的身份是在福音的中心（馬太福音16：13－18；使徒行傳4：12）。福音書作者竭盡全力展現祂的稱謂的神學和救贖歷史意義。耶穌成就預言，祂是彌賽亞，神的聖子（參詩篇2；羅馬書1：2），有神性的人子（但以理書7：9－14；路加福音21：27ff；啟示錄1：13－16）。萬有都是藉着祂為着祂造的（歌羅西書1：13－20）。復活的基督教導祂的門徒，只有通過了解舊約，祂的死亡、復活、和普世傳揚的深刻意義才能被看作是整個救贖歷史的頂點（路加福音24：44－49）。從教會時代的開始，使徒們的任務是在不同文化和背景下傳達這些深層次的現實，即使概念本身對聽眾極為冒犯（或可笑）（哥林多前書1：18－31）。

8. 在你的事工處境，新的信徒是怎樣背負十字架的？新的信徒是否真正準備好為基督受苦？你會如何準備他們呢？

聖經的考慮：雖然世界上有許多地方信徒不會因著基督而受可見的迫害，但是聖經預計受苦是每一個信徒的經驗的一部分（腓立比書1：27－28；彼得前書4：12－19）。使徒保羅作為一個宣教士經歷了很大的迫害，他並提醒信徒，任何想要為基督而活的人也會受到迫害（提摩太後書3：12）。耶穌教導説祂的信徒會因為祂而經歷苦難和迫害，有時這是來自於自己的朋友和家人（馬太福音10：16－33）。當迫害發生時，必須藉著禱告辨別，是否留下來和忍受迫害，或是逃離迫害（馬太福音10：23，路加福音21：21；使徒行傳9：24－25）。在基督裡能找到的超越一切的喜樂，能驅使信徒在其生活中全然捨己（路加福音9：23－26）。

其他需要考慮的問題：

9. 甚麼會使｢鹽｣在你的社群｢失去鹹味｣（馬太福音5：13－17）？

10. 在你的社群，基督的光是如何照耀的？或如何隱藏在斗底下的（馬可福音9：42－49）？

11. 神｢所揀選的｣如何宣揚那召他們出黑暗入奇妙光明者的美德（彼得前書2：9）？

12. 你用哪種方式傳福音，以至只有耶穌－而不是文化習俗、領導作風、服裝、風俗、習慣－是福音的絆腳石？

聖經的考慮：保羅在講話和在生活方式上均努力清楚地和非常強烈地將福音傳開。當他的財政支持是一個障礙時，他就織帳棚以維持自己（帖撒羅尼迦前書2：5－9）。他的目標是校正他一生的方向，使耶穌釘十字架的信息是信仰的唯一的絆腳石（哥林多前書1：18－31）。他拒絕為避免迫害而秉承前宗教習俗（加拉太書6：12－14）。保羅傳福音根植於這現實，就是儘管保羅栽種，亞波羅澆灌了，只有神可以給增長（哥林多前書3：6－7）。正因為如此珍貴的事實，就沒有動力促使保羅要以完美的雄辯或深奧的知識來打動人（哥林多前書1：17；2：1－5）。

13. 在你的事工處境（特別是在高度限制的地區），你會如何以溫柔、尊重、勇氣去宣講福音？

聖經的考慮：使徒彼得寫道，在充滿敵意的環境中，我們要以溫柔和尊重傳達福音（彼得前書3：15－16）。然而，當彼得被帶到當地的領袖前，被打，並被吩咐不要奉耶穌的名傳道，他宣稱：｢我們所看見所聽見的，我們不能不說。｣隨後，他與基督的肢體熱切祈禱，祈求在神的道成就時他們有更大的胆量（使徒行傳4：29－30）。作為福音的使者，我們正在被差出去，如同羔羊進入狼羣（路加福音10：3）。耶穌告誡我們要｢機警如蛇，純真如鴿｣（馬太福音10：16）當我們被帶到宗教權威和世俗的官長面前，我們會有機會在迫害和肉身受苦之中去傳揚祂的至高地位。我們的信心是在父神應許藉祂的靈給我們要講的話（馬太福音10：19－20），而且即使我們被害死，我們連一根頭髮也不會損失（路加福音21：16，18）。

14. 在那些尊敬其它聖書作為最高權威的民族，你會如何表明聖經的最高和獨一的權威？

聖經的考慮：雖然新約有暗示，有時可簡短的引述當地的宗教或文化的文獻以指向基督（使徒行傳17：23，28；提多書1：12），使徒們都非常小心地表明，唯獨神的話是終極真理和權威（提摩太後書3：16－17）。持續地對除了聖經以外的任何其他宗教書籍表達崇敬，在新約未有所聞，這會導致微妙地肯定其他宗教書籍與聖經具有同等權威的風險。在我們的門徒訓練中，我們必須小心地肯定聖經是在任何其他書籍之上的最高權威，力求傳達基督的話語的獨特性，並其在救贖歷史中的目的（約翰福音17：17；彼得後書1：16－21；羅馬書10：17）。

其他需要考慮的問題：

15. 在傳福音或門徒訓練中使用古蘭經會如何加強神在聖經裡的自我啟示的唯一權威？使用古蘭經會在你的聽眾心中澄清還是將這個問題弄糊塗？[1]

16. 你會如何指導在基督裡的新信徒關於他與其社群和清真寺的關係？

聖經的考慮：新信徒對他在基督裡的身份、和作為一個新創造、和基督身體上的一個肢體的含意的理解，會影響他對清真寺的觀點。由於早期教會與猶太會堂的相互作用，與現代教會與清真寺的相互作用，有很深的救贖歷史差異，我們應該謹慎，不要把這兩個相互作用當作是平行的。重要的是要注意，使徒非常刻意在以色列民族中傳福音，但隨著猶太人對耶穌的拒絕變得越來越猛烈，信徒就分散，隨走隨傳基督的道和成立教會（使徒行傳8：3－4；9：31；13：1－3）。

那些重生的人會喜樂地接受作門徒的呼召（馬太福音10：37－39；13：44－45），並會藉著聖靈的能力脫離從前蒙昧無知的時候的做法（彼得前書1：14－19）。這往往要在關係上付出很大的代價（馬太福音10：34－36），雖然也帶來很大的關係上的獎賞－和永恆的生命（馬可福音10：29－30）。雖然集體的崇拜、慶祝主餐、洗禮、教導、門徒訓練、團契會在他的新社群－教會－的處境下進行（使徒行傳2：41－47），有可能有些場合他會在某些社群活動中（這往往與清真寺有關）尋求機會接觸他的鄰舍。雖然在西方文化中宗教和文化之間的區別較明顯，在伊斯蘭當中這區別幾乎不存在。因此，儘管新的信徒在兩種模式中都必須考慮一些習俗的前設，穆斯林背景的信徒必須鼓勵考慮從前的做法會掩飾或拒絕福音實體的方式。16）。與此同時，跨文化工作者還必須注意不要違背那些要與他們從前的社群斷絕所有關係的新信徒的良心。

其他需要考慮的問題：

17. 其他甚麼短語（例如清真言）或功修（例如星期五的拜禱）可能對社群給出一個假象以為你是穆斯林？

18. 參與清真寺的生活是更像參與耶路撒冷的聖殿（使徒行傳2：46；21：24－26）還是更像參與異教神廟（哥林多前書10：14－22）？

19. 你會如何以及何時區別聖經對神的啟示和古蘭經對神的描述的固有差異？

聖經的考慮：從清晰的共同點出發，福音的跨文化的使者應該建立一個全面按照聖經的對神的認識－祂的位格、性情、和對歷史的目的。我們必須認真按照聖經，辨別神學的誤解可能發生之處，並伊斯蘭和聖經的啟示被假設有的關連。[2]在亞略巴古，保羅在向雅典人傳福音時體現了這種洞察力。雖然保羅很小心不將聖經的神與他們敬拜的未識之神明等同，[3]他利用這個機會告訴他們有關真神的事。他以他們自己的用語接觸他們，並創建新的類別，以挑戰他們的無知－這是神在祂的道裡面和在基督裡達到極點的自我啟示所要求的（使徒行傳17：22－34）。他還警告他們不要繼續留在蒙昧無知之中－以免他們面對神即將來臨的審判（29－31節）。以類似的方式，我們必須首先承認甚麼是所有的人均可以承認的－即神存在，所造之物昭示祂的榮耀，祂的權能是真實的，所有的感恩和榮譽都應歸於祂（羅馬書1：19－20）。我們還應該肯定我們的朋友真誠認識神的願望，打動他去比較他對伊斯蘭的真主的理解，與真神在祂的兒子的位格裡最充份的啟示（希伯來書1：1－12）。

其他問題：

20. 你會從甚麼共同點開始向穆斯林表明真神？

21. 伊斯蘭如何理解罪？既然它否認原罪，它是如何交代人類的罪？

22. 伊斯蘭如何看待神的聖潔？如果神是隨意的赦免罪，神可以是聖潔嗎？

23. 哪個是聖經裡面更貼切的對比？是伊斯蘭和第二聖殿猶太教（即猶太會堂，使徒行傳13：14－42）嗎？還是伊斯蘭和異教（即使徒行傳17：22－34）？

最後，在古蘭經之前的阿拉伯語聖經，使用｢安拉｣這詞來形容神。但是否因此可以按著聖經正當地得出結論説（在實質上、本質上、和性情上）基督徒和穆斯林是崇拜同一位神？

[1] 腓爾．帕謝注意到，1995年對本國的C5穆斯林背景信徒－代表來自66個村莊的68群會眾－的調查透露，96％仍認為古蘭經是天啟的；66％認為古蘭經比聖經優越；45％當聽到古蘭經的誦讀時感覺平安或接近安拉。（Parshall, Phil.，Muslim Evangelism: A contemporary approach to contextualization, Gabriel Pub，2003，第70頁。）

[2] 一個當代的假設是，由於猶太人、基督徒和穆斯林都有著共同的祖先亞伯拉罕，即使我們對耶穌的信仰不同，我們仍然崇拜同一位神。一個非三位一體的、至高無上的存在者，可以等同於聖經的神嗎？第二個假設是，既然保羅和早期教會繼續在猶太會堂聚會，相信了基督的穆斯林也應繼續參與清真寺。清真寺真的與猶太會堂等同嗎？希伯來聖經的耶和華真的在清真寺被高舉嗎？宣教士必須刻意避免類似的混亂。

[3] 雖然壇上所寫的神明的性別是男性（Ἀγνώστῳ θεῳ），保羅使用中性－不是男性－的形式來稱呼（ὅ οὖν ἀγνοοῦντες εὐσεβεῖτε, τοῦτο ἐγω καταγγέλλω ὑμιν）。（使徒行傳17：23）

馬可S.

馬可在其成年生活中所有時間都是為宣教生活和工作，他在中東生活和服事7年。目前，馬可在美國生活和居住，動員信徒出工場，努力把現代宣教帶回到神的心意、祂的榮耀。他的目標是建立聚焦在基督裡、道成肉身活出基督的宣教社群，將榮耀歸給祂，並將這些社群轉移到中東去繼續榮耀基督。馬可目前是聖經宣教學協會網站的首席主編，並與協會各成員同工，更新網站，促進和指導網站的大方向。

這篇文章翻譯自Biblical Missiology的｢Contextualization Guidelines for Mission｣的其中部份

http://biblicalmissiology.org/2010/08/17/contextualization-guidelines-for-missions