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文章

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​作者

Georges Houssney

檢視近代穆宣策略的危機

喬治·侯士尼(George Houssney)

過去四十年,宣教學理論與實踐皆出現重大轉變。不少人期望有生之年可以目睹大使命得以成就,眾多宣教機構不惜調整其宣教宗旨與策略,新宣教方法紛紛冒起如雨後春筍。

而本文將集中討論局內人運動,因宣教界對此方法之理念與實踐皆愈益關注,特別在穆斯林地區履行此法所出現種種情況。

不得不提的是,可以看見,神正在全球穆斯林中間大行奇事,穆斯林改皈基督者數目之多,可謂前所未有。

何謂局內人運動?

局內人運動是個比較新的名詞,以形容一系列本色化宣教策略及方法。仔細考究此類方法即發現,它們對伊斯蘭、穆罕默德,並古蘭經有類似看法;因此,其神觀、基督論、福音觀亦難免受影響。

局 內人運動倡導者多視伊斯蘭、穆罕默德與古蘭經為善,不少人相信穆罕默德也屬某類先知,能引人認識耶穌;認為古蘭經亦載有些真理,可以為橋樑;並以為大多伊 斯蘭文化習俗並不違背聖經信息。所以他們不會呼召穆斯林離開伊斯蘭(他們稱之為「抽離」),卻叫要跟隨耶穌的穆斯林仍維持作穆斯林,繼續守伊斯蘭習俗,如 上清真寺禱告、讀古蘭經,在齋戒月守齋等。

局內人理論之長處

若說局內人運動全是錯的,這實在不公平和不對。他們對本色化之考究,誠然也在多方面幫助了宣教運動。

局 內人運動可說是意圖良好,不少倡導者乃是誠心渴望引領眾多穆斯林歸向基督。許多人在一知半解的情況下被運動吸引,只因倡導者說,這是唯一行得通的方法。誠 然,局內人運動提出不少又新又好的方法,乃有別於傳統;然而當中也不無陷阱,奉獻者、牧者與基督徒領袖不可不防。我們必須聆聽聖經的警告:「親愛的弟兄 啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。」(約翰一書4:1)

局內人運動之短處

局 內人運動雖有長處,但問題也很多。它秉持融合理論,令福音信息摻進不少雜質。受後現代主義影響,不少基督徒工人盲目信奉文化多元論並新的傳福音方法。他們 不再作勇敢的工人,反倒以「免傷文化感情」之名偷偷摸摸地行事,將本來有轉化生命大能的福音變成廉價恩典,避而盡量少付代價。

此派取笑傳統宣教方法,代之以「宣教學正確」之法;又誇大「局內人運動」的成功率,聲稱令數百人、甚至上百萬人歸主。當被問及統計數字從何而來,他們只答道:「基於安全理由必須保密。」

用 較厚道的說法形容,運動是「具爭議性」的。然而這已在宣教群體、甚至當地信徒中造成混亂與分裂。雖然此類方法均稱造就大量信徒,但不少領袖承認,人數比原 初所想低得多。統計數字之大小,可以隨這是指慕道者、是指改皈者,或是指成員而變。又因為這些人留在原本的穆斯林社區裡,實也無法量化結果,所以大部分所 謂統計不過是猜測。然而曾有人對局內人運動小組當地信徒及領袖作信仰調查,結果令人憂慮。

向伊斯蘭宣教

眾 所周知,穆宣工作是現代教會最艱巨任務,宣教士發現當中障礙重重,要向穆斯林傳講福音實在很困難。直至最近,在大部份穆斯林地區的宣教運動都不成功,當地 教會規模小而軟弱,成員多來自當地傳統教會,非來自穆斯林社區。結不出果子的原因,被歸因於多個因素,如難以進入,穆斯林的抗拒,殖民主義的負面影響,福 音信息與西化有著的聯系等。

神正引領穆斯林進祂的國

雖有宣教士酷愛找新方法而紙上談兵, 但也有忠信神僕孜孜不倦,勇敢傳福音。教會正在穆斯林世界增長,其中大多數福音工作都是當地教會自己來做的,儘管他們受著苦害逼迫,且貧困而資源短缺。此 外還有一群盡忠職守的宣教士,他們所用方法雖然古老,卻仍忠心作主工,不少人立志安靜工作,不張揚成果。部分宣教士實在太忙碌了,無暇理會宣教的新趨勢, 以至局內人運動在缺乏監察的情況下不斷發展,至最近業界才發覺事態嚴重。

近年來,有神學家、宣教領袖與教會領袖終於留意到,運動濫用本色化理論而引致惡果,於是提出質疑。

局內人運動的問題

聽局內人運動倡導者講話,實在很難質疑他們。他們意圖良好,有憐憫人的心腸,熱心,且具犧牲精神。但光有良好意圖是不夠的;任何方法都可以為神使用。問題在於,是否任何方法我們都接受,或是應試驗背後的靈,確保這合乎聖經?

以下概述此運動的種種問題

診斷錯誤

在 醫學界,診斷錯誤足以致命。然而本色化理論乃基於錯誤斷症,對為何「穆宣工作在過去十四個世紀都失敗」的問題妄下判斷。有將失敗歸咎當地人拒絕、迫害、用 錯方法,或西方宣教方法不尊重當地文化,這固然有點道理,但根本原因其實很簡單:「莊稼多,工人少。」(馬太福音9:37;路加福音10:2)然而自 1970年代中起,宣教界在未經嘗試的情況下即摒棄傳統方法。曾有人問一名局內人運動領袖,是否試過直接用聖經傳福音,他答道:「我一直沒興趣穆宣,直至 我認識這個新方法。」這位仁兄沒帶過一個人信基督,但忽然間他就成了專家,專教人用古蘭經當福音橋樑。也有許多人提出種種新方法,但他們都沒試過用「傳 統」方法-單單傳講神愛與恕的福音。事實上,哪裡有人傳福音,總會有穆斯林回應的。我們只需要更多工人,能傳講清楚、簡單、卻有力量的福音。很多穆斯林饑 渴慕義,就只等機會聽福音。耶穌早就提醒我們:「被召的人多,選上的人少。」(馬太福音22:14)

二 範式錯誤

局內人運動種種方法主要基於約翰·查維斯(John Travis,筆名)的事工哲學,即所謂C1至C6量表,據稱以界定既然、或應該存在於穆斯林世界的各類教會,而局內人運動則提倡C5類型,量表概述如下:

C1模式:(傳統教會,不使用本土語言)

  • 穆斯林國家裡的基督教會有如座座孤島,抽離當地文化。基督徒作為一個宗教/族群少數派存在。

C2模式:(傳統教會,使用本土語言)

  • 教會用本土語言,但一切文化形式乃與廣大伊斯蘭文化距離甚遠。

C3模式:(以基督為中心的本色化群體,用穆斯林的語言、和非宗教的本色文化表達)

  • 敬拜形式、服飾等略與當地文化掛鈎。

  • 先去除宗教元素方使用部分當地禮儀與傳統。

  • 與所有刻意與可見的伊斯蘭元素劃清界線-如齋月不守齋,不再上清真寺等。

  • 信徒可能上教會,也可能在非宗教場所-如家中-聚會。

  • C3群體相當於「抽離」策略。

  • 會友多來自穆斯林背景,自稱基督徒。

C4模式:(以基督為中心的本色化群體,用穆斯林的語言表達,在合乎聖經的情況下採取文化上的和伊斯蘭的形式)

  • 除敬拜採取穆斯林形式外,其餘各方面與C3近似;他們會守齋,禁戒豬肉與酒,使用伊斯蘭用語,穿伊斯蘭服飾。

  • 成員幾乎都來自穆斯林背景。

  • 儘管高度本色化,但穆斯林群體不會視他們為穆斯林。

  • 他們不自視為穆斯林,雖然也未必接受「基督徒」之稱呼。成員自稱「麥西哈爾撒(耶穌彌賽亞)的跟隨者」。

C5模式:(以基督為中心群體,「信彌賽亞的穆斯林」,接受耶穌作主和救主)

  • 在法理、社會上保持伊斯蘭群體成員身分。

  • 不自視為「基督徒」,因當地文化將此稱呼等同叛徒。

  • 捨棄不合乎聖經的伊斯蘭的某些方面,或予以重新詮釋。

  • 信徒可以繼續參與清真寺活動,守拜功,齋功,與他們的伊斯蘭鄰居一樣。

  • 其他穆斯林可能視C5信徒為異端或偽信者,將他們趕出伊斯蘭社區。

  • 人數夠多的話,可能建立起C5「信彌賽亞的清真寺」。

C6模式:(由地下信徒組成的、以基督為中心的小型群體)

  • 在極險要環境下產生之群體,信徒通常個別行事,偶爾有小組聚會。他們一般不分享信仰,也有為信仰而坐牢或殉道者。

這是刻意設計的範式,所用詞彙故意令讀者對C1至C3模式反感,將人導向C4至C5模式。如形容C1及C2說:「基督教會有如座座孤島,抽離當地文化。」論C3說:「等於抽離策略。」C4似乎較可接受,但C5肯定形容得最好。局內人運動本身即以C5模式運作。

較符合聖經的範式,應強調更新社區,而非迎合當地文化。

三 對伊斯蘭的錯誤看法

不少倡導者認為伊斯蘭改善了前伊斯蘭時期的阿拉伯人拜偶像之情況。局內人運動書籍形容穆斯林與基督徒的情況,似乎兩者是敬拜同一位神;又說古蘭經並不如一般想像的壞,經文也十分尊敬耶穌,儘管古蘭經亦有其問題。然而他們認為,伊斯蘭須改革,不必完全放棄。

四 對古蘭經的錯誤看法

倡導者認為古蘭經也有記載福音信息,也曾提及耶穌,只要用基督教角度重新詮釋就行。他們不惜斷章取義,從古蘭經裡拼湊出基督教的救贖論,與經文的真義相矛盾。他們一般認為古蘭經是神的話,在於它引人認識耶穌。

「細心讀古蘭經會看見許多關於救恩、耶穌、福音的元素,都在裡面了,只待我們使用和闡釋…重新詮釋古蘭經,這對基督徒無往而不利。」(一名在西非工作多年的改革派宣教士答biblicalmissiology.org的話)

Fouad Accad在《搭建橋樑》(Building Bridges)裡寫道:「筆者研究古蘭經30年,發現不少親基督、親聖經、親基督教的內容。」雖然的確有幾節古蘭經文尊耶穌為先知,然而古蘭經否定基督 的神性,並祂在十字架上的救贖工作。穆斯林視耶穌為彌賽亞,是「真主的話語」、「真主的精神」,與基督教的詮釋簡直南轅北轍。若是重新詮釋古蘭經,說它引 導人歸向基督得救,這是不誠實。穆斯林終會發現伊斯蘭所教導真義,到時候必定棄絕對耶穌的信仰,因為這不過建基於錯誤詮釋之上。身為基督徒,我們也不會接 受伊斯蘭重新詮釋聖經,即如穆斯林常說聖經預言提及穆罕默德;熟悉聖經的信徒一聽,就知道這不過對方的宣傳伎倆。然而,局內人倡導者竟然學習對手的方式, 更嚴重的重新詮釋古蘭經,令基督徒蒙上騙子、扭曲真理者之污名。當然,徵引古蘭經文談道並沒有問題,正如保羅也引希臘詩人的詩傳道,用來打開話匣子是可以 的。但將古蘭經價值抬舉至與聖經同等的神聖,就有問題了。用古蘭經來印證聖經信息,等於將古蘭經凌駕聖經之上。

五 誤用古蘭經

使 徒行傳17章記載保羅在亞略巴古講道,提起那裡有一個獻給「未識之神」的壇時,引述了一首希臘詩的短句。然而,他並沒有以希臘思想或文學作為所傳信息之基 礎,只集中講聖經。可以想像,要是保羅生在我們這個時代,他大概也會引述古蘭經的,但肯定不會大篇幅引述,並據此建立神學,也不會暗示古蘭經可能也是「來 自神的話語」。保羅引述兩句希臘思想用來打開話匣子,繼而闡釋聖經信息,而信息內容乃是明顯違背希臘哲學與宗教的。然而,局內人運動卻以古蘭經為所傳信息 基礎,聲稱只要正確理解伊斯蘭,兩者是一致的。

有一本按駱駝法(Camel Method)撰寫的、派發給穆斯林的福音小冊子名為《真主的精神》(Ruhullah),竟然引用大量古蘭經文解釋救恩信息,卻只引述三節聖經(約翰福 音8:32;14:5;15:13)。到最後再引述一節聖經,但讀到這裡,讀者全副心思都已經放到古蘭經裡去了,這時候提出一兩節聖經,已賽不過古蘭經對 讀者心思、心靈的影響力。小冊子最後附一則本色化的認罪禱文,基本上是讓穆斯林宣信,知道真主已差派先知爾撒作犧牲以拯救他們,並說此禱告予人蒙赦、及永 生之確據。然而,此禱文卻遺漏了福音最關鍵元素-教人承認自己悖逆神,表示願意悔改,將生命委身主耶穌,並願意為主放棄所有。整本小冊子一點沒提及藉神的 聖靈重生,也從沒說耶穌是神的兒子。基督作為聖子與主的身分給刪除掉,以為這樣令穆斯林更容易接受這種廉價救恩,將耶穌貶為區區一隻代罪羊。裡面也沒有呼 召人成聖,除所謂的「決志禱告」外也沒有教導讀者如何做跟進工作,只說,「你現在可以平安過活,確信死後能直接到安拉那裡去」。

小冊子從頭到尾的設計,令人以為這是一個穆斯林信息,不過偶爾引述一些聖經而已。

在聖經信息裡偶爾引用古蘭經是一回事,利用古蘭經掩人耳目,令人以為這部經書也是神的話,也載有基督真理,是另一回事。

六 釋經理據薄弱

除 了對古蘭經的「創意」演繹,局內人運動亦不惜誤解、扭曲聖經以證明自己的方法可行,這是明明白白地違反釋經原則。無論詮釋聖經或古蘭經,他們都喜歡斷章取 義。局內人倡導者常引使徒行傳17章保羅在亞略巴古講道的內容為例,指他引用希臘詩句也是本色化做法。但只要細心查考保羅該篇講道,即可見他有宣講耶穌, 提及神的審判,並邀請異教徒悔改,相信復活的耶穌。觀眾也知道他在傳新的教導,傳講「新的神」,並因為他講死人復活而取笑他。結果是,許多人拒絕他,不接 受這信息。聖經清楚記載:「但有幾個人貼近他,信了主…」(使徒行傳17: 34),並非保羅貼近他們,乃是他們貼近他。

我們要是重新詮釋古蘭經,扭曲其說法,穆斯林學者一定不會接受。而局內人運動倡導者同時也違反了伊斯蘭的釋經原則,常常扭曲經文,大談其「真義」;要知道穆斯林終有一天會發現伊斯蘭信仰的真正內容,到時候就知道原來宣教士一直在騙他。

七 淡化福音

局 內人運動倡導者為博聽眾歡心,即千方百計令福音信息變得令人容易接受,他們的目標,似乎是讓穆斯林承認耶穌不僅是個先知,這就夠了。他們對穆斯林說,古蘭 經指耶穌不僅是先知,更稱他為「真主的話語」、「真主的精神」,穆斯林當然無從否定,但這不等於他就明白何謂神的道成為肉身(約翰福音1:1)。世上有數 以百萬計掛名基督徒在頭腦上相信耶穌受死,但單憑這點不足以令他們藉神的靈重生。這種做法之最大問題是,以為只要讓穆斯林接受基督教說法就夠。要知道信息 一旦滲進古蘭經、或其他道理的水分,聽眾必然混淆的,就算他願意做認罪禱告,卻也沒有神的靈之亮光。神想我們按祂啟示的話語講純全的福音,並不是按其他看 似也尊敬耶穌的書來傳講。

八 混淆文化與宗教

不少論本色化的著作皆冒起於1970年代, 宣稱文化是穆斯林生活最重要部分,伊斯蘭宗教與文化密不可分,勉強分開兩者只是徒勞。局內人倡導者混淆了伊斯蘭宗教、並穆斯林文化。世上有56個國家穆斯 林佔大多數,各有很多次文化,及/或不同族群。在伊拉克北部就有分別奉伊斯蘭、祅教,並基督教的庫爾德人,其民族文化身分是一樣的,只是宗教不同。同樣 地,帕帕爾人、韃靼人、阿爾巴尼亞人,還有數百個其他種族,他們要是歸主,也不必放棄民族身分的,但肯定要脫離以往的宗教。將所有穆斯林視為同一類文化, 這種想法十分幼稚;儘管穆斯林也期望在伊斯蘭烏瑪(指群體或王國)下全球統一。而局內人運動竟相信伊斯蘭組織所宣傳的「烏瑪合一」假想概念,誠然可悲。要 知道,上教會而不上清真寺禱告,這並非文化,而是宗教活動。否認耶穌是神的兒子,這並不關乎文化,卻在乎神學。若然某種文化真的統合了某族群的生活方式、 價值觀與信仰,難道基督徒就應該全盤接受它嗎?文化多元固然好,但不能為此犧牲真理。

九 基督論薄弱

局 內人運動之最關鍵問題,大概在於基督論。且看此派讀物如何論基督,你會發現他們乃是以古蘭經裡的耶穌凌駕聖經裡的耶穌。古蘭經是仇敵的工具,用以蒙騙穆斯 林,令他們自以為相信耶穌。然而古蘭經的耶穌和聖經的並不一樣,他是先知,卻不是永活神的獨生子。在古蘭經裡,耶穌並非世界的拯救者,也非神與人之間的唯 一中保。然而今天竟然有聖經譯者將「神兒子」、並有關父神身分的語句從聖經刪除,以另詞取代,實在令人咋舌。他們解釋說,「兒子」一詞根本不能按字面理 解,改掉也不影響經文信息;這正顯示出此派之基督論何等薄弱。耶穌若非神子,祂不過又一先知。在這方面(還有很多其他方面),局內人運動乃是向伊斯蘭神學 妥協了。福音信息必須包含如此事實,就是慈愛的神成了人的模式降臨,以拯救我們。約翰福音3:16說,神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們。耶穌若非神的 兒子,約翰福音3:16就毫無意義。保羅強調:「猶太人是要神蹟,希臘人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙。」(哥 林多前書1:22-23)宣教士理應勇敢傳講神的信息,縱使內容可能冒犯穆斯林;但局內人運動倡導者似乎不願意這樣做。

十 向違反人權的勢力屈服

多個世紀以來,穆斯林諸國一直迫害基督徒,叛教法亦有違神所賜的、自由選擇與自由表達的權利,然而局內人運動卻否定穆斯林像其他國民一樣,也有同等權利。此派所用方法不鼓勵改皈者光明正大走出來,捍衛自己的人權,這等於向穆斯林諸國違反人權的惡勢力屈服。

伊 斯蘭濫權並壓迫少數派,我們還要忍受多久呢?從教會歷史可見,殉道士的血從加略山一直流,至沙特阿拉伯,成為教會的種子。宣教士需要鼓勵信徒捍衛自己的自 由。近年來,馬來西亞、伊朗、埃及等國的勇敢信徒奮起爭取自己的權利,致政治皆現變化,現在當權者在考慮處決改皈者時,都不得不三思。今天在馬來西亞、阿 爾及利亞、科索沃和很多其他地方的教會成功爭取到若干權利,全皆因信徒敢於犧牲。然而局內人運動所傳的「福音」代價卻很小;福音令耶穌付出一切,救恩是祂 在十字架上換回來的,我們接受之前,都必須計算代價。

輕看普世教會

局 內人運動鼓勵信徒留在伊斯蘭裡當「爾撒跟隨者」,然而這樣做,等於維護穆斯林烏瑪,同時削弱屬神的普世教會。耶穌說:「我另外有羊,不是這圈裡的;我必須 領他們來,他們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人了。」(約翰福音10:16)「…使他們合而為一,像我們合而為一。」(約翰福音17:22) 教會的希臘文為Ekklesia,即將人從任何主流群體裡召出來,進入「聖潔的國度」(彼得前書2:9)。穆斯林烏瑪本來就有主宰世界的政治野心,如果烏 瑪要求「爾撒的跟隨者」守伊斯蘭教法,他們又怎麼辦?若鼓勵改皈者留在原來的群體裡,與教會分離,等於將他們推往黑暗國度,令他們得不著光明之子的支持 (以弗所書5:8)。

十二 掩飾在基督裡的新身分

局內人運動鼓勵「爾撒的跟隨者」保留穆斯林身分,認為「基督徒」予人不良印象,因穆斯林認為這與不道德或西方相關連。但這做法有多個問題:

  1. a)你若對人說是「爾撒跟隨者」,對方必然要弄清楚,你究竟是基督徒,或是改皈伊斯蘭者。若你繼續否認自己是基督徒,等於承認自己皈依伊斯蘭。

  2. b)穆斯林並沒有跟隨某個先知的觀念,只在乎順服安拉,他們也不會說自己跟隨穆罕默德。局內人運動這種「本色化」做法只會令人混亂。

  3. c)要解釋何謂「爾撒跟隨者」,豈不比釐清作為真正基督徒的意義更困難嗎?

  4. d) 讓耶穌跟隨者保留穆斯林身分,等於蔑視十字架,否認主名。彼得提醒我們:「若為作基督徒受苦,卻不要羞恥,倒要因這名歸榮耀給神。」(彼得前書4:上述彼 得前書一節經文就足以駁斥這種說法。彼得說,就算是這樣,也不要羞恥,只要榮耀神。諸如「穆斯林背景信徒」、「跟隨耶穌的穆斯林」等無法反映改皈者另有歸 屬、得著「新生命」的情況(羅馬書6:4),反倒鼓勵他們掩飾身分。然而,除非他們得著新的身分,不然難以脫離舊勢力的魔掌,日久必會走回頭路。「若有人 在基督裡…」乃指歸屬認同基督的新群體,這節經文(還有其他經文)強調以耶穌其名作為我們的身分。「但他們因我的名要向你們行這一切的事…」(約翰福音 15:21),「我也要指示他,為我的名必須受許多的苦難。」(使徒行傳9:16)

十三 輕看屬靈爭戰

聖 經清楚說明屬靈爭戰的特性(以弗所書6:12;哥林多後書10:4),敵人正是撒旦和眾惡魔,還有假教導、假先知。局內人要滲透敵方,令自己暴露在撒旦伎 倆之下,實在「勇敢」。有傳言說,此派部分宣教士竟然正式改皈伊斯蘭,許多穿穆斯林服飾,守穆斯林習俗,比如上清真寺,齋月守齋,遵守一切伊斯蘭禮儀,有 人甚至誦清真言,承認穆罕默德為神所派的先知。宣教士這樣做,不僅令自己置身險境,也令手下改皈者受著穆斯林伊瑪目與教師的假教導的影響。

十四 輕看聖徒團契

局 內人運動的方法,令改皈者無法公開參加基督徒團契。他們傾向嫁娶非信徒穆斯林,向社區、甚至配偶隱瞞自己的身分。在這種壓抑的環境下,試問信仰還能穩持多 久呢?斗底下的燈會照亮多久呢?信徒團契是屬靈成長關鍵,沒有它,很多熱心的基督徒會失落信仰;故意教導改皈者不必團契,這種做法令人咋舌。改皈者必須親 目宗範,才明白何謂信徒團契,不少穆斯林要花幾年時間才學懂如何與其他基督徒交往。惟有在愛的群體內學習實踐信仰,才能結出聖靈果子。穆斯林改皈者最大障 礙之一,是學習寛恕。他們必須與其他基督徒互相砥礪,才能完全明白神的恩慈與寛恕。但局內人運動的方法令信徒沒機會享受聖徒團契,在裡面學習成長。

十五 律法主義與恩典

伊 斯蘭是奉行律法主義的制度,令穆斯林有此印象,認為要盡若干宗教禮儀與義務,才能討得真主歡心加添一點分數,將來才有可能得永生。令改皈者留在伊斯蘭裡, 他們愈難以理解神的恩典,也不明白何謂憑信心得救的真理,這救恩乃是出於神的愛,是白白的恩惠。(以弗所書2:8-9)穆斯林進行禱告禮儀並非與神溝通; 他們總會背幾節古蘭經,大多數人並不明白其中意思;但他們仍然這樣做,是為了盡伊斯蘭教法之義。這樣的話,局內人運動的方法又怎能藉行動展現出神恩典之豐 富,讓信徒明白人不必靠功德討好神?既按律法主義而行,又相信神有恩典,這是不可能的。「你們若是與基督同死,脫離了世上的小學,為甚麼仍像在世俗中活 著、服從那『不可拿、不可嘗、不可摸』等類的規條呢?」(歌羅西書2:20)

十六 傳揚真理,或騙人皈依?

自稱穆斯林,接受古蘭經與穆罕默德,不揭示伊斯蘭這邪惡系統的全部真相,這種種方法都是欺騙。新的「跟隨者」一旦發現真相,必然感到被騙,從而拒絕這「假理」。他會覺得被蒙騙,被玩弄。

十七 避免抽離與逼迫

局 內人運動背後主要動機,是令改皈者免從群體抽離、受逼迫;因為按傳統方法,穆斯林一旦成為基督徒即難免受逼迫,甚至會被家人或當權者處死。問題是,受逼迫 本身就是神給我們的呼召一部分,乃是以此世生命換取永恆生命。耶穌呼召我們時就清楚說明,人若跟從祂,必須放棄所有,包括家庭、財產(馬太福音 10:37;路加福音14:26),也曾提醒說我們必會受逼害:「…[人]要為我的名拉你們到諸侯君王面前」(路加福音21:12),「他們若逼迫了我, 也要逼迫你們」。(約翰福音15:20)殉道士的血就是教會的種籽。

當然,宣教士不應將改昄者置於險境,而事實上,穆斯林世界裡大多數改皈 者都沒受迫害,很多是被罵,或親友與他辯論,在家裡發生某程度的爭執而已,而且過程不長,可能歷時數天、數周,或有時是幾個月。有些人在一兩年後,就有家 人跟著他們的步叛離。如果改皈者真的受暴力威脅而需要離家,教會應為他準備安全地方,直至威脅解除;在大多數情況下,威脅的確會隨時日解除的。穆斯林必 須擺上生命,才明白在基督裡得著新生命的真義。「凡為我的名撇下房屋,或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的,必要得著百倍,並且承受永生。」(馬太 福音19:29)「因為,凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命。」(馬可福音8:35)

十八 輕看聖靈角色

改皈並非文化、社會或心理現象,真正的皈信是聖靈工作。「…若不是被聖靈感動的,也沒有能說『耶穌是主』的。」(哥林多前書12:3)「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裡來的…」(約翰福音6:44)保羅建立教會即對信徒說:

「並 且我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話解釋屬靈的事。」(哥林多前書2:13)「弟兄們,從前我到你們那裡 去,並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並他釘十字架。我在你們那裡,又軟弱,又懼怕又甚戰 兢。我說的話、講的道,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證…」(哥林多前書2:1-4)

局內人運動的策略,乃是倡導者躲在象牙 塔和神學院圖書館裡想出來的,並非宣教士在黑暗環境宣講基督真光時所得實際經驗。提出此說的教授學者本身未在宣教禾場有多少成功,對穆斯林世界的經驗也有 限。要知道,若不是聖靈督責,令失喪人「為罪為義為審判自己責備自己」(約翰福音16:8),無論多周詳的策略,都無法叫人信主。

十九 宣講廉價救恩

基 督呼召門徒時,期望他們放下所有跟隨祂(路加福音5:11)。亞伯拉罕蒙召「離開本地、本族、父家,往[神]所要指示你的地去。」(創世記 12:1)Ronald Sider在《福音派良知的醜聞》(The Scandal of the Evangelical Conscience)裡說得好:「當今日基督徒將福音淡化為僅僅罪得赦免,這是片面的福音,與異端無異,是明目張膽地對耶穌不忠…」局內人運動向穆斯林 所傳的,正是這種福音。「耶穌犧牲自己,好令你罪得赦免」,這樣的耶穌只是隻代罪羔羊,不是復活的主。參據駱駝法編寫《真主的精神》小冊 子:camelmethod.com/tracks.htm)

按正意分解正道

一切假教導,都源於曲解聖經。不少人或群體常利用聖經支持己見,使徒保羅深知這危險,遂提醒提摩太要「按正意分解真道」(提摩太後書2:15),又說:「不謬講神的道理,只將真理表明出來…。」(哥林多後書4:2)

承 認聖經權威,不等於引述經文支持己見;而是從聖經發現在生活和事奉的所有方面的神的心意。釋經有正當的和錯誤的方法。宣教界充斥異端與假教導。今日奉行後 現代世界觀,令很多牧者與神學家都不敢批評別人如何釋經;這樣做縱是表現寬大,其實卻予信徒錯誤印象,以為所有論釋法都一樣好,同時亦助長異端。

結語

神將福音托付予我們,就必須盡力保其純全,揭發假教導。局內人運動縱有其長處,但做法大致上違背神的話,我們應懷著謙卑的心重新評估此法。然而,我們盡力高舉聖經者不應在假教導後面追逐,卻應矢志傳講純全的福音真理,期望讓福音摸著之聽眾生命都得以更新。

喬 治·侯士尼(George Houssney)在黎巴嫩的黎波里巿長大,當地人口以穆斯林為主。他十來歲信了耶穌基督,有著愛穆斯林的負擔,也從神領受全時間穆宣的呼召;他監督聖經 翻譯成現代阿拉伯語及出版的工作很著名。喬治於1982年攜家眷從中東移居美國,牧養國際留學生,熱衷本地及海外學生工作,結果纍纍。到處講學,著作等 身,作品常論穆宣事工,期望能鼓勵新一代勇敢傳福音。現任地平線國際事工(Horizons International)總幹事,主辦「接觸伊斯蘭」課程,訓練穆宣。

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